Античная философия периода заката

Тема 2.2. Древняя философия.

Часть 2. Древняя философия периодов зрелости, заката и расцвета

Древняя философия периода заката

Сейчас (III век до н.э. – II век н.э.) создавалась, а позже распадалась великая Греко-македоно-персидская империя (в неё входили: Македония, Греция, Персия, Малая Азия, Финикия, Египет, часть и Вавилон Западной Индии). Во многих греческих городах к власти пришли тираны, народовластие, а вместе с ней и свободомыслие, неспешно сворачивались. В то время интерес к философии быстро упал. Философов начал интересовать не столько вопрос о том, что имеется и как существует мир, сколько вопрос о том, как нужно жить в нашем мире, дабы избежать угрожающих со всех сторон бедствий.

Скептицизм (от греч. skeptukos – «разглядывающий», «исследующий», «осуждающий»). Это течение появилось не на безлюдном месте, а на базе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий существующего мира, несоответствиях между мышлением и чувственными впечатлениями, о принципе относительности всех явлений. Основателем скептицизма есть Пиррон (III век до н.э.). Знакомство Пиррона с индийскими аскетами содействовали формированию для того чтобы рода этических воззрений, в которых основной есть мысль атараксии (безмятежности). Мудрецом направляться назвать для того чтобы человека, что знает и может оказать помощь осознать, как обучиться жить; мудрец собственного рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. Философ – это тот, кто пытается к счастью, а оно пребывает в невозмутимости и в отсутствии страданий (атараксия). Философ обязан ответить на такие вопросы: «Из чего состоят вещи?», «Как мы должны относиться к этим вещам?», «Какую пользу мы можем взять?». В соответствии с Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии взять ответа. Исходя из этого ничто не должно быть именуемо ни красивым, ни некрасивым, ни честным, ни несправедливым. Всякому отечественному утверждению о любом предмете возможно с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На данный вопрос философ отвечает: «направляться принципу воздержания от каких бы то ни было окончательных и однозначных суждений о чем-либо!». Скептицизм Пиррона – это не полный агностицизм: непременно, точны для нас отечественные чувственные восприятия, в то время, когда мы разглядываем их только как явления. В случае если что-то думается нам сладким либо неприятным, направляться высказаться так: «Это думается мне неприятным либо сладким». Воздержание от окончательного суждения об подлинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Как раз в этом и состоит верховная степень дешёвого философу подлинного счастья.

Эпикуреизм. Выдающимися представителями этого направления являются Эпикур (III век до н.э.) и Лукреций Кар (I век до н.э.). Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют лишь тела, находящиеся в пространстве. Они конкретно воспринимаются эмоциями, а наличие безлюдного пространства между телами направляться из того, что в противном случае было бы нереально перемещение. Эпикур выдвинул идею, быстро отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это мысль об «отклонении» атомов, в то время, когда атомы движутся в «связанном потоке». По Демокриту, мир образуется благодаря отскакивания «атомов» и «взаимного» удара. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы свойством самопроизвольного отклонения, которую он разглядывает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам свойственна «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Исходя из этого атомы способны обрисовывать различные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в следствии чего появляется мир. Эта мысль позволила Эпикуру избежать идеи фатализма (в то время, когда всё заблаговременно предопределено). Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом, в первую очередь, установление и анализ слов правильной терминологии, т.е. чувственный опыт, купленный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех либо иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное чувство, не поднятое на уровень мысли, не есть еще настоящее знание. Без этого перед нами будут постоянным потоком мелькать только чувственные впечатления, а это – легко целая текучесть. Фундаментальным принципом этики эпикурейцев есть принцип гедонизма (наслаждения). Наряду с этим проповедуемые эпикурейцами наслаждения отличаются очень добропорядочным, уравновешенным и довольно часто созерцательным характером.

Стоицизм. Это – наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве собственном сирийцы. К поздним стоикам (I-II века н.э.) относятся: Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий – это, по большей части, римляне. Уже при одном слове «стоик» появляется представление о умном человеке, что очень мужественно выносит все невзгоды судьбы и остаётся спокойным, не обращая внимания на все несчастья и неприятности, им переживаемые. Вправду, стоики в собственных воззрениях выдвигали на первый замысел понятие спокойного и неизменно уравновешенного, кроме того «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей. Характеризуя разные особенности души, стоики особенное внимание уделяли феномену воли; учение было выстроено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Развитие природы они трактовали кроме этого в религиозном духе, считая, что все предопределено. Стоики исходили из принципа общей целесообразности. Всё имеет собственный суть: кроме того клопы нужны, потому, что они оказывают помощь просыпаться по утрам и не лежать через чур продолжительно в кровати. Гносеологические взоры стоиков следующие: все представления, составляющие содержание отечественного знания, появляются из ощущений внутреннего либо внешнего эмоции, из оттисков либо впечатлений внешних предметов, создающих внутренние трансформации либо перемещения души. Из восприятий для того чтобы рода образуется память, из памяти – опыт. При помощи умозаключения от самые обыдённых, неизменно повторяющихся восприятий в людях, конечно образуются кое-какие неспециализированные понятия. Из этого появляется вопрос, имеющий первостепенное значение у стоиков, – вопрос о критерии истинности отечественных знаний. Так как все отечественные представления образуются из отечественных ощущений либо восприятий, то спрашивается: как и из-за чего мы можем знать, какие конкретно отечественные представления подлинны и какие конкретно фальшивы? По каким показателям мы можем отличать их? Критерием истинности представлений есть та убедительность, с которой кое-какие из них являются отечественному сознанию, та яркая очевидность, которая нечайно заставляет нас соглашаться с ними. Представление, владеющее таким свойством, действительно, потому что оно имеется не субъективная фантазия.

Неоплатонизм. стоицизма и Школы эпикуреизма, взявшие широкое распространение в республиканском, а после этого и в императорском Риме к III веку, незадолго до падения последнего, фактически сошли на нет, за исключением платонизма. Вобрав в себя мистические идеи последователей математика Пифагора и древнегреческого философа, кое-какие других учений и идеи Аристотеля, он выступил в позднеантичную эру как неоплатонизм. самые видным его представителем считается Плотин (II век). Он появился в Ликополе (Египет), в течение 11 лет был учеником основателя александрийской школы неоплатонизма Аммония, учавствовал в походе римского императора Гордиана в Персию, дабы познакомиться с восточными мистическими учениями, после этого переселился в Рим, где основал собственную философскую школу. Сперва он излагал собственные взоры устно, позже стал их записывать. Ученик редактор и Плотина его произведений Порфирий по окончании смерти преподавателя (в Минтурне, Италия) поделил его пространные трактаты так, что оказалось шесть разделов, в любой из которых входило девять трактатов; Порфирий назвал их «Эннеады» («девятки»). Структура «Эннеад» соответствует той структуре универсума, которая была обнаружена Плотином в текстах Платона и «по ту сторону» этих текстов. Для неоплатоников (кроме Плотина) главными представителями этого течения считаются Ямвлих (II век) и Прокл (IV век). Всю землю в их учении предстает как иерархическая совокупность, в которой любая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху данной лестницы помещается единое (оно же Всевышний, оно же благо, либо, в противном случае, то, что по ту сторону всего сущего). Единое имеется обстоятельство (в первую очередь целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, потому, что пытается к единому, либо ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Всевышнем нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум как такой и находящиеся в нём умопостигаемые сущности – идеи; это – чистое бытие, порожденное единым (потому что бытие и мышление в платонической традиции тождественны). Ниже – третья ступень – душа; она уже не едина, как ум, но поделена между живыми телами (душа космоса, потому что космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); помимо этого, она движется: душа – источник всякого перемещения и, следовательно, страстей и всех волнений. Еще ниже – четвертая ступень – тело. Как душа приобретает лучшие особенности – разумность, гармонию – от ума, так и тело приобретает благодаря душе форму; другие же его качества – безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя, либо подлежащее, – субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т.е. бытию; исходя из этого она кроме этого не может быть постигнута разумом и словом. О её наличии мы определим чисто отрицательным методом: в случае если от всех тел забрать их форму (т.е. все какое количество-нибудь определенные их характеристики: уровень качества, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя. Человек в совокупности неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом при помощи души. Конечно, что цель и смысл жизни при таких условиях – высвободить собственный ум, дух от оков материи, либо тела, дабы, в конечном счёте, совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла – материальное и телесное; источник блага – умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек обязан обучаться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе собственное тело методом упражнений, аскезы – с другой.

2.3 Древняя философия: досократики — Философия для бакалавров


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: