Б) шесть условий правильного, принимаемого тауиля (истолкования).

Давабит ат тауиль ас-Сахих (Дабы Сунны и истолкование Корана было верным, настоящим и принимаемым), оно должно соответствовать сходу нескольким условиям.

Первое условие – это то, дабы данный тауиль (истолкование) было довольно тех контекстов, каковые подобные истолкования по большому счету принимают, по причине того, что контексты бывают нескольких видов:

Первый вид этих контекстов – это «ан-Насс». Это контекст, что не принимает истолкование и несет только одно значение. Данный контекст нереально осознать какими-либо вторыми смыслами. К примеру, в случае если сообщено держать пост 3 дня, мы понимаем, что нужно держать как раз 3 дня, а не 4 и не 2. Довольно таких контекстов истолкование не принимается, по причине того, что нечего истолковывать. У этого контекста имеется лишь один суть. В случае если кто-то пробует сделать тауиль на Нас – это есть тахьриф (искажением священного контекста).

Второй вид контекста – это «аз-Захир». Это тот контекст, что несет в себе пара значений, но одно из этих значений есть главным, которое в первую очередь воспринимается в голове человека. К примеру, в случае если Всевышний Аллах применяет определенное слово, даже если оно есть аз-Захир, но применяет его в течение Собственной Книги в одном значении, то тауиль довольно него также не может быть установлен. К примеру, слова Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном».Всевышний Аллах постоянно использует слово истава «вознесся», и это слово видится в Коране семь раз, и нигде Всевышний Аллах не говорит истауля «завладел» либо «завоевал» Трон. Если бы везде по Корану приходило бы слово истауля «завоевал» и только один раз пришло бы слово истава «вознесся», тогда возможно было бы заявить, что в этом случае имеется ввиду истауля «завоевал». По причине того, что мы видим, что Всевышний Аллах применяет это слово в значении «завоевал» и лишь один раз говорит истава «вознесся» и его нужно осознать так, как принимаются все подобные аяты. Но, в то время, когда Всевышний Аллах все время применяет это слово истава в одном и том же виде во всех семи аятах и ни разу не говорит истауля «завоевал», тогда это есть словом, которое не принимает истолкование на переведение на второстепенный суть.

Третий вид контекста – это «Муджмаль». Это обобщенное слово, которое требует разъяснения. К примеру, слова Всевышнего Аллаха: «И выстаивайте намаз». Что такое намаз? Как его выстаивать? Что довольно него не запрещаеться, а что в нем делать не разрещаеться? Все это есть обобщенным, не разъясненным в Коране, но требуется его разъяснение, которое приходит в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это именуется Муджмаль (обобщенный контекст, требующий разъяснения). Такие контексты, как Муджмаль, также смогут придти в трех видах в арабском языке:

Первый вид – это «муттасль», разъяснение, которое приходит в самом контексте конкретно. К примеру, Всевышний Аллах говорит: «И Всевышний Аллах говорит с Мусой».Кто-то может заявить, что под калама «говорил» может подразумеваться какой-то второй суть. Мы говорим, что разъяснение пришло в этом же контексте: «И Всевышний говорил с Мусой беседой».Из этого делается ясно, что Всевышний Аллах говорил при помощи букв и голоса. Значит, разъяснение данной обобщенности приходит в самом контексте.

Второй вид – это «мунфасль»,разъяснение, которое приходит в отдельных контекстах. К примеру, Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспослали данный Коран в ночь благословенную». В то время, когда эта ночь? Каков уровень данной ночи? Все это в этом аяте не разъяснено. Разъяснение приходит в других аятах. Это именуется байан мунфасль (разъяснение отдельное).

Третий вид – это предложения, которое требует разъяснения, но их разъяснение не имеется. Об этом обладатели знаний говорят, что для того чтобы в Сунне и Коране не имеется. Нет для того чтобы, дабы пришел контекст, что потребовал разъяснений и он не где не разъяснен. Его разъяснение приходит где-то в этом контексте либо в других контекстах Корана и Сунны либо в асарах от сахабов.

Значит, это то, что касается первого условия правильности тауиля. Истолкование может использоваться только относительно определенных видов контекстов. В случае если кто-то делает истолкование контекста и приводит его не в прямом смысле, наблюдаем, чем данный контекст есть: Насом, Захир либо Муджмаль. Позже определяем, есть ли это истолкование верным либо нет.

Второе условие правильности истолкования – это, дабы тот суть, на что переводится контекст (второстепенный суть), был вероятен довольно этого слова, которое пришло в определенном словосочетании. К примеру, аят Всевышнего Аллаха: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Собственными руками?». Мы признаем, что слово йяад «рука»может приходить в смысле ан-ни`ма (милость) и в смысле аль-къудра (мощь). Представим, что вправду тут это слово использовано в смысле «мощь», а не в смысле «рука», как это известно каждому человеку. Переводим на второстепенный суть: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Собственной мощью?».Данное слово йад «рука» одно из его значений «мощь», но может ли это значение подразумеваться в данном словосочетании? Одним из условий правильности истолкования есть то, дабы слово, даже в том случае, если несет определенный суть в арабском языке, но дабы данный суть был вероятен в конкретном словосочетании, которое подлежит рассмотрению. В случае если мы скажем: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Собственной мощью?». Может ли слово «рука» в разрешённом аяте нести суть «мощь»? Не имеет возможности, по причине того, что если бы слово «рука» несло суть «мощь», то иблис сообщил бы: «Мне помешало поклониться тому, кого Ты создал Собственной мощью то, что Ты и меня также создал Собственной мощью». Аргумент Всевышнего Аллаха, что Он обратил против иблиса, был бы не сильный. Это есть неправильным. Довольно Всевышнего Аллаха такое сообщить нереально. Значит, второе условие истолкования – это то, дабы слово, даже в том случае, если несет в себе в арабском языке определенное значение, дабы это значение, на которое переводится этот аят, было вероятно в данном контексте.

Третье условие – это то, дабы у истолковывающего был аргумент, что говорящий имел ввиду как раз второстепенный суть, по причине того, что база что суть, что имеется ввиду под этим словом что данный суть прямой, что прежде всего появляется в голове человека. Слова, каковые приводятся в контекстах, нужно принимать в прямом смысле. Исходя из этого, в случае если приходит истолковывающий и говорит, что имеется ввиду второстепенный суть, то он обязан привести аргумент, на то что говорящий желал этим словом как раз второстепенный суть а не его основной, а в противном случае его заявление не принимается. Они начинают приводит аргументы, что в случае если мы скажем, что Аллах имеет две руки, то он будет подобен творениям, а это есть неверием. Мы им отвечаем: Это есть твоим умозаключением, к которому пришел твой разум. Твой разум есть здоровым либо больным известно одному Аллаху. Мы не можем переводить контексты с прямых смыслов на второстепенные, по причине того, что это подсказывает твой разум, что был вежлив на разных идеях и философских платформах. Придет второй человек и сообщит, что под этим словом имеется ввиду не «мощь», а «милость». Третий сообщит нет имеется ввиду то-то. Придет четвертый и принесет какой-нибудь второй суть. И что нам со всеми ними соглашаться из-за того что их разум что то им подсказывает либо что то у них их разум не принимает? Если он желает заявить, что данный как раз суть имеется ввиду, он обязан привести на него аргумент, что Законодатель и Шариат (Аллах) желал своим предложением второстепенный суть, а не его основной. В случае если на это аргумент привести он не имеет возможности, не считая его умозаключений, тогда мы не можем переходить с прямого смысла на второстепенный. И остаемся на базе на которой мы были а это то что в том месте имеется ввиду прямой суть которой изначально приходит в голову.

Четвертое условие – это, дабы данное истолкование не возвращалась к контексту его аннулирования. В случае если Всевышний Аллах говорит: «И придет твой Господь».Придет твой Господь в Судный сутки чтобы рассудить между рабами. Они говорят под «придет твой Господь» имеется ввиду «придет приказ твоего Господа» либо «придет ангел твоего Господа, что рассудит между рабами». Это их истолкование. Они говорят, что в случае если мы скажем «придет твой Господь», то Его приход несет за собой перемещение с одного пункта на другой. Этим описываются лишь тела, а Всевышний Аллах не есть телом, по причине того, что, если Он будет телом, значит, Он сотворен.

Во-первых, они не смогут кроме того привести аргумент, что под этими словами имеется то, что они имеют ввиду. И не выполняются условия правильности истолкования. В случае если мы говорим «придет твой Господь» имеется ввиду «придет приказ твоего Господа» — это возможно выразить фразой «твой Господь не придет». Оказалось, что их истолкование возвратилось к контексту его аннулирования. Всевышний Аллах говорит: «Придет твой Господь», а они говорят: «Нет, твой Господь никуда не придет, но придет Его приказ». В случае если истолкование возвращается к контексту его аннулирования, то это указывает, что подобное истолкование есть неверным, дабы оно было верным, необходимо, дабы истолкование не возвращалось аннулированием на контекст.

Пятое условие – это то, дабы тот суть, на что мы переводим с его прямого смысла на второстепенный, был из тех смыслов, каковые вероятно предписать к Шариату. Дабы суть не противоречил Сибакъу (тому, что опережает данный контекст), Сиякъу (самому контексту этого аята либо хадиса) либо Лихьакъу(тому, что приходит затем контекста). В случае если обращение в какой-то группе аята идет о чем-либо одном, и приходит человек, что говорит, что в этом аяте имеется виду то, что его суть меняет всецело группу аятов, получается, что данный аят по большому счету выходит из данной группы. Подобное истолкование есть неверным. И ко мне же входит то, дабы данный аят не противоречил базам Шариата. В случае если твое познание во второстепенном смысле противоречит базам Шариата, которое установлено в Сунне и Коране, тогда данное истолкование есть неправильным.

Шестое условие правильности истолкования – это то, что человек, что истолковывает какой-то аят во второстепенном смысле, обязан мочь ответить тому, кто истолковывает его в прямом смысле, по причине того, что тот, кто истолковывает его в прямом смысле, приводит аргумент как из разума, так и из контекста на то, что под эти словом имеется ввиду как раз прямой суть. К примеру, Всевышний Аллах говорит: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Собственными руками?». Приходит человек и говорит, что данный аят нужно принимать в прямом смысле. Что тут имеются ввиду две руки Всевышнего Аллаха, как его атрибут. Две руки, каковые подлежат величию Всевышнего Аллаха и не подобны рукам творений, и первый аргумент на это то, что это есть главным смыслом этого аята в арабском языке. Второй аргумент разума то что Всевышний Аллах, что ниспослал данный аят, есть тем, что владеет знанием в его совершенном виде. Только бог ведает о Нем лучше, чем Он Сам. И Он преписывает Себе две руки, владея о Себе идеальным знанием. И мы не можем спорить с Всевышним Аллахом говоря нет Аллах тут имеется виду не две твои руки а имеется ввиду мощь. Это неправильно, по причине того, что Аллах знает лучше о Себе, и по причине того, что Аллах владеет лучшим красноречием, чем мы. И Всевышний Аллах выражается фразой «две руки», не смотря на то, что Он может сообщить «мощью». Аллах хочет хороша и прямого пути своим рабам больше, чем кто-либо другой. Как же Он затем может высказываться такими фразами, прямой суть которых есть явным неверием и заблуждением!? Такое вероятно только относительно того, кто или владеет недостаточным знанием, или владеет недостаточным красноречием, или владеет недостаточным жаждой хороша людям, но Всевышний Аллах владеет всеми этими тремя вещами на уровне совершенства. Значит, тот, что осознаёт данный контекст в прямом смысле, приводит на такое познание оба аргумента. Как из контекстов, так и из разума. В случае если истолковывающий приводит аят во второстепенном смысле, то он обязан привести аргумент на то, что прямое познание в этом случае есть неподходящим. И данный аргумент обязан находиться в контекстах Сунны и Корана, а не в догадках и умозаключениях. В случае если соблюдаются эти шесть условий, тогда истолкования, которым занимается человек, являются верными. В случае если хотя бы одно из этих шести условий не соблюдаются, то данное истолкование есть неправильным.

[Примечание не из урока]:

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сообщил: «Отведение слова от его очевидного смысла не редкость двух видов: похвальное и осуждаемое. В случае если на такое толкование показывает (шариатский) аргумент, то это считается похвальным видом, и это будет уже назваться толкованием (тафсиром). В случае если же нет (шариатского) аргумента на это, то это будет осуждаемым видом, и это будет именоваться искажением (тахриф), а не толкованием. Вот данный второй вид и начинается у приверженцев искажений в отношении атрибутов Аллаха.

К примеру, Всевышний Аллах сообщил: «Милостивый вознесся на Трон»(сура «Та Ха», аят 5) Снаружи слова Аллаха показывают на то, что Аллах вознесся на Трон. Но если они сообщат о слове «вознесся», что тут (под ним) имеется в виду «захватил», то мы скажем, что это только ваше толкование, потому, что вы уводите слово от его очевидного смысла. Но в конечном итоге это именуется искажением (тахриф), так как у них нет (шариатского) аргумента на подобное толкование этого слова. Наоборот, имеется аргумент на то, что противоположно этому толкованию» Источник: «Шарх аль-акъида аль-уасатыйа» стр. 53, 54.

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, относительно хадиса «Не уверует никто из вас, пока не будет хотеть собственному брату то, что хочет себе» сообщил: «Другими словами: не будет у вас полноценной веры, пока не станете хотеть собственному брату то, что хотите себе. Тут подразумевается отрицание полноты веры, а не базы веры.

В случае если кто-нибудь спросит: «Какой ваш аргумент на это толкование, к которому вы пришли, уводя слово («не уверует») от его очевидного смысла?»

Мы ответим: «Аргументом отечественным есть то, что человек при помощи нежелания собственному брату то, что хочет себе не выходит из веры и не считается этим изменником. Но это относится к разделу насыхи (искреннего отношения). Исходя из этого в этом хадисе указание на отрицание полноты веры».

А если он сообщит: «Разве вы не осуждаете людей толкования за их толкование?»

Ответ: «Мы не осуждаем людей толкования за их толкование, но мы осуждаем людей толкования за их толкование, на которое нет (шариатского) аргумента. Потому что если не будет (шариатского) аргумента на это, то уже будет именоваться искажением, а не толкованием. Что касается толкования, на которое показывает (шариатский) аргумент, то это уже считается толкованием слов. Как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в отношении ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, сообщил: «О Аллах, научи его религии и толкованию».

Если он спросит: «Слова Всевышнего Аллаха: «В то время, когда ты просматриваешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от сатаны изгнанного, побиваемого»(сура «ан-Нахль», аят 98). Тут имеется в виду, что если ты желаешь начать просматривать Коран, то ищи у Аллаха защиты от сатаны. Такое толкование будет принимать во внимание осуждаемым либо похвальным?!»

Ответ: «Это толкование верное, потому, что на это имеется аргумент из поступка Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, прибегал к защите Аллаха перед чтением Корана, а не по окончании его завершения».

Если он спросит: «Всевышний Аллах сообщил: «О те, каковые уверовали! В то время, когда вы поднимаетесь на намаз, то умойте ваши лица..»(сура «аль-Маида», аят 6). Другими словами, если вы хотите совершить намаз, то умойте ваши руки и ваши лица до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток. Это толкование будет принимать во внимание осуждаемым либо похвальным?!»

Ответ: «Подобное толкование будет принимать во внимание верным».

На основании этого, мы не осуждаем всякое толкование полностью. Но осуждаем толкование, на которое нет (шариатского) аргумента, и мы подобное толкование именуем искажением (тахриф)» Источник: «Шарх аль-Арба’ин стр.128-129».

[Конец примечания].

6 (a) Фальшивая база матуридитов — тафуид, определение, столпы, использование, этапы развития.


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: