Цель пути (ходоф-е сулу к)

Это «действия с благими намерениями»ХХ1Х. Другими словами «вправду, цели охватывают все нюансы: порочность и добросовестность, недостатки и совершенство… все основано на нем».

Намерения считаются ответственной составляющей прохождения по мистическому пути. В фикхе (мусульманском праве) существуют обязанности, такие как молитва (ас-салат), пост (ас-саум) и паломничество (ал~хадж). Добросовестное исполнение этих обязанностей содействует сближению с Аллахом. С позиций суфизма все эти действия кроме этого должны быть направлены на обретение близости с Аллахом.

«Намерения ищущего не должны ограничиваться требованиями праведного поведения и очищения, открытия и познания тайн. Он будет личностью. А в то время, когда он дойдет до таковой стадии, ему откроется то, что доселе не было ведомо »ххх.

1 — Молчание,

2 — сознательное голодание,

3 — уединение,

4 — непродолжительность сна,

5 — чтение Корана ночью.

«Шейхи единодушны во мнении, что существует четыре базы для прохождения сулука: 1 — умеренность в еде; 2 — сокращение сна; 3 — безмолвие; 4 — уединение»ХХХІ.

1. Молчание (самат)

Молчание подразделяется на два вида: 1 — простое и составное, 2 — особенное и полное.

1 — Простое и составное молчание содержится в воздержании от чрезмерности в довольстве и разговоре малым. Эту часть ищущий обязан в обязательном порядке пройти, об этом кроме этого сообщено в хадисах.

Сообщил Абу ‘Абдаллах[45]: «Молчание — девиз влюбленных, в нем милость Аллаха. Молчание — поведение Пророков (с) и девиз из- бранных».

2 — Особенное и полное молчание проявляется в прекращении беседы с людьми. Это есть ответственным условием в зикре (поминании Аллаха).

Молчание, голодание, бодрствование, отшельничество, поминание Аллаха —

Эти пять составляющих делают мир вечным.

Знай, что молчание складывается из двух частей,

Одна из которых — молчание со всеми, не считая Аллаха. Вторая — безмолвие [невосприимчивость] сердца ко всему, не считая Аллахахххп.

«Исходя из этого любой, кто погрузился в тишину, почувствовал облегчение, а тот, сердце и чей язык молчат, уже возвеличен Аллахом. А тот, чей язык не молчит, а сердце молчит, — таковой говорит языком мудрости. А тот, кто не молчит ни языком, ни сердцем, — данный из обители шайтана. Молчание языком — начальная стадия суфизма, молчание сердцем — уровень качества приближенных свидетелей »хххш.

«Нет поклонения, не считая молчания».

«Тот, кто молчит — здоров »XXXIV.

2. умеренность и Голодание в пище

Голодание не редкость двух видов:

1 — Голодание по выбору: его практикуют ищущие (саликун).

2 — Голодание непреложное: его придерживаются искатели истины. Они не недоедают, а потребляют умеренно. Голод считается обстоятельством постоянной силы салика (идущего мистическим методом), а искателям истины голод разрешает получить очень многое. Существуют стадии голодания: благоговение— религиозная добродетель, опасение обидеть Аллаха нарушением Его воли, развивающее особую бдительность, смирение и молитву. Это состояние голода идущих мистическим методом. Голод искателей истины является состраданием , чистоту, небытие и дружбу. Считается, что он содействует Божественному отшельничеству. Это высокое состояние, загадочное и великолепноеххху.

«Принципиально важно то, что голод не делается обстоятельством слабости идущего мистическим методом и взволнованности. Имам ас-Садик (‘а) сообщил: “Голодание увеличивает жизнь верующих, это сердца и пища души”. А оптимальнее выполнять nocm»xxxvl.

«Голодание оказывает помощь очистить низменное “Я” (нафс) и искоренить пагубные привычки».

«Верное голодание — это хлеб насущный »xxxvn.

3. Отшельничество (хулут)

Несомненно, отшельничество предпочтительнее распущенности и разврата. Беседы с суфиями, прославляющими любовь, — предпочтительнее, чем шутки с безбожниками. Но неужто нужно полное отшельничество, другими словами необходимо отказаться от беседы кроме того с праведниками? Принимая к сведенью, что отшельничество есть одной из ступеней сулука (мистического пути), беседы с праведными людьми положительно воздействуют на идущего мистическим методом (салик) и прибавляют ему сил. Отшельничество нужно для размышления и обдумывания. Принимая к сведенью разные состояния идущего мистическим методом, его отшельничество будет постоянным.

Я выбрал отшельничество,

Я считаю людей преступниками одежды.

Половину судьбы совершил я с приятелями,

А другую — в печали о неприятелях;

Хуббу унес приятель, а неприятель — стащил шапку,

А мы все, как дети, продолжаем резвиться.

Приблизилась ночь смерти!

Прекрати игру, хватит! К ней не возвращайся![46]

Отшельничество подразделяется на две части: а) отшельничество простое и б) отшельничество особенное.

а) Отшельничество простое (хулут-е ‘ам). Его кроме этого именуют уединением. Оно включает в себя прекращение взаимоотношений со всеми, за исключением мистиков. Но, в случае если приходится в связи с необходимостью общаться с благочестивыми людьми, это не помешает отшельничеству. Абу ‘Абдаллах Хусейн (‘а) сообщил: «Не было Пророка и вали, что бы не указал на отшельничество в различные периоды судьбы». Повествование о пещере Хира подтверждает то, что такое отшельничество есть самоё предпочтительным.

б) Отшельничество особенное (хулут-е хасс). Кроме того в то время, когда в нем нет необходимости, для шейхов тариката (ордена) оно есть серьёзным условием.

Набожные люди вычисляют эту часть отшельничества серьёзной, потому, что они должны избегать скопления людей, равно как и разных звуков, мешающих уединению. * Ариф обязан погрузиться в поминание Аллаха (зикр) и поклонение Ему (‘ибадат). В его доме не должно быть щелей и никаких отверстий, не считая входной дверихххуш. Уединение включает в себя два нюанса: 1) искоренение жажды общения с другими людьми: оно относится к телу (другими словами физическое уединение); 2) уединение искателей истины: оно относится к сердцу (другими словами уход от действительности).

Исходя из этого их сердце не может быть наполнено ничем, не считая рвения сблизиться с Аллахом, являющегося истиной в последней инстанции.

Тот, кто находится в уединении, осведомлен о тайнах Божественного единства и принимается их постигать. Уединение очищает идущего мистическим методом от всего, что не имеет отношения к Аллаху. Искатель истины есть самой значимой базой уединения. Отшельничество вероятно только в уединенииХХХ1Х.

«Спутниками отшельничества праведников являются их привычки и состояние »XL.

2. Бодрствование

Бодрствование подразделяется на два типа: а) бодрствование глаз и б) бодрствование сердца.

а) Бодрствование сердца содержится в том, что ищущий (салик) не видит беззаботных снов и жаждет созерцания.

б) Бодрствование глаз — рвение сохранить милость в сердце, хотя достигнуть состояния его бодрствования, потому, что, когда глаза засыпают, деятельность сердца заканчивается. А вдруг человек будет дремать глазами, а сердце его будет бодрствовать, он сможет созерцать, лишь до тех пор пока бодрствуют его глаза. И если он узрит что-нибудь второе, то все замеченное им будет ложью.

Польза бодрствования содержится в том, дабы продолжить бодрствование сердца и приблизиться к Аллаху. Возможно заявить, что бодрствование — это продление времени идущего мистическим методом. Искатель истины отличается от этого, потому, что на протяжении бодрствования он актуализирует в себе качества, помогающие ему приблизиться к Аллахухы.

5. Ночное чтение Корана

«Бодрствуй часть ночи, просматривая Коран на протяжении дополнительных намазов. Возможно, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (Коран, 17:79)48.

«Нужно, дабы верующий половину, треть либо две трети ночи занимался чтением Корана, потому, что Всевышний сообщил Мухаммаду ибн ‘Абдаллаху: “О закутавшийся! Простаивай ночь почти, половину ночи либо чуть меньше того” (Коран, 73:1-3)»49.

в течении истории были праведники, каковые поднимались на молитву ночью.

Шейх Абу Активист движения Талибан Макки в собственной книге «Кувват ал-кулуб» выделил сорок человек из племени, являющихся последователями Пророка (с), каковые просматривали утреннюю молитву с ночным ритуальным омовением^11. «Желательный минимум — ночное бодрствование не должно занимать меньше !/6 временного промежутка ночи».

«Нужно знать, что одобрительное отношение к ночному бодрствованию исходит от Аллаха, пока не осознаешь, что ищущий идет в сторону искомого. Но до тех пор пока искомое не начнет сверкать в сердце верующего, идущего мистическим методом, пока пламя страсти, побуждающий его подниматься ночью, не разгорится в нем, потому что лишь в то время, когда он достигнет сердца, это разбудит низменное “Я”. И тогда низменное “Я” (нафс) по обстоятельству жажды и величия эйфории начнет ликовать».

В ночной молитве к Создателю богоугодных дел [ищущий] говорит: «О свеча связи, зажгись, дабы мотыльки порхали около тебя! Подобно Йа‘кубу (‘а), что в разлуке с Йусуфом (‘а) страстно хотел встречи с ним. О Виночерпий, дай мне вино связи, дабы я от Тебя не отдалялся, поскольку остальные полупьяны от связи с тобой. Вследствие этого идущий мистическим методом ощущает скорбь сердца »хып.

«Те, каковые достигли большого положения в религии, — все они поднимались ночью, дабы просматривать Коран. Благодать ночной рецитации Корана, ночного бодрствования, стенания из-за страха перед Аллахом и страсти к Нему, ночная молитва — все это нужно для духовного совершенства и внутреннего развития »XLIV.

«В соответствии с хадису, ужаснее всего для Аллаха те, кто ночью дремлют подобно мертвым, а днем проводят время попусту.

Исходя из этого ночная рецитация Корана — это бодрствование с чтением Корана, совершением ночной молитвы, мольбой об отпущении грехов (истигфар), зикром[47], самоотчетом (мухасаба) и критикой низменного “Я” (нафс). Все эти моменты серьёзны для мистического пути (сулук)»хи/.

Главные условия, самоконтроль (муракаба), самоотчет (мухаса- ба) и критика — это четыре главных столпа духовного странствования.

Базисное условие духовного странствия содержится в том, что по окончании принятия требований Аллаха идущий мистическим методом заключает с Ним соглашение о том, что вся его жизнь, зикр, поклонение — все это будет направлено на приближение к Аллаху. Он заключает с Аллахом соглашение, по которому будет направляться трем заповедям: праведные слова, праведные дела и праведные мысли, и направляться учению Пророка (‘а) и Ахл ал-Бейт (‘а). Он не будет наблюдать на то, что не разрещаеться Всевышним, и не посмеет кинуть гневный взор на отца, мать и верующих. Он не начнёт сплетничать, злословить и восхищаться угнетателями, и будет скромным во всем: во взоре, в слушании окружающих, в беседе и в приеме пищи. Он дает слово Аллаху, что будет поклоняться только Ему. Он признает единство Аллаха и должен быть искренним в служении Ему. Он обещает, что будет втором угнетенных и неприятелем угнетателей. Он клянется, что в его сердце не будет никого, не считая Аллаха. Он ручается перед имамом Махди (‘а), что будет неизменно его ожидать. Муракаба (самоконтроль) — состояние, в то время, когда идущий мистическим методом в течении дня будет смотреть за тем, что он выполняет все обещания, эти Аллаху, и не забывает Его. Он смотрит за тем, дабы в его сердце не было бы никого, не считая Аллаха. Он остерегается того, как бы ненароком не впасть в беззаботность. Он пытается помогать Создателю, а не собственному нафсу (низменному «Я»). Кроме этого он пристально следит за хорошими и отрицательными качествами происходящего. Хорошими качествами являются праведные дела, сближающие его с Всевышним, а отрицательные — необходимость осуществлять контроль себя, дабы не совершить какого-либо не богоугодного дела, отдаляющего его от Аллаха и сбивающего его с подлинного пути.

В вызывающих большие сомнения обстановках он обязан задать вопрос самого себя о том, как бы на его месте поступили ее Светлость Фатима аз-Захра (‘а) либо Мулла ал-муваххидин (‘а)[48]. То, что посоветует ему сердце, то и будет верным. Как сообщит сердце, так и нужно функционировать. Конечно же, подобный ответ сердца будет верным только у тех, кто идет по

пути сближения с Аллахом. Но сердце грешников не сможет дать верный ответ, потому, что они обделены данной Божественной милостью. Он смотрит за тем, дабы человек совершенствовался в течение судьбы посредством получаемых знаний, а не посредством беззаботности, незнания и привычки.

Как сообщил Пророк (с): «Поклоняйся Аллаху так, как словно бы ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то Он видит тебя ». Другими словами человек должен вести себя так, как если он был бы в Его присутствии. Любой, кто хочет владеть знаниями и Божественной любовью, обязан направляться этим методом, методом сердца. Чтобы муракаба (самоконтроль) вошел в привычку, он обязан любое дело, которое он приучил себя делать в некотором роде, выполнять иным методом, дабы самоконтроль тем самым стал его привычкой. К примеру, если он постоянно брал зубную щетку в правую руку, сейчас он обязан забрать ее в левую; если он, садясь в автомобиль, сперва пристегивался ремнем безопасности, а позже наблюдал в зеркало заднего вида, сейчас он обязан сделать все в точности напротив. Мухасаба (самоотчет) содержится в том, что идущий мистическим методом выделит для себя полчаса ночью чтобы отыскать в памяти все собственные праведные и неблаговидные поступки в течение дня. А вдруг идущий мистическим методом находится в начале собственного странствования, ему направляться записать их и обозначить их уровень качества. Он обязан сделать это чтобы понять, какие конкретно поступки приблизили его к Аллаху, а какими он отдалил себя от Него. Жаль того человека, чьи вчерашние и сегодняшние поступки однообразны, и вдобавок плачевнее положение того, кто сейчас вел себя хуже вчерашнего. По крайней мере, практика самоотчета разрешает ему дать себе слово, что на следующий день его деяния будут лучше, чем поступки сегодняшнего дня, и что он будет осмотрителен и не будет выполнять не богоугодные ужасные деяния.

Мувахаза (критика) содержится в том, что по окончании осмысления и самоотчёта идеальных грехов человек начнет исправлять собственные оплошности. Если он забрал что-либо принадлежащее людям, он вернет это. Движимый страхом за собственные прегрешения, он начнет заботиться о собственной душе и больше не начнёт совершать грехов, за каковые он ответит по шариату. К примеру, если он большое количество ел, ему необходимо начать выполнять пост, если он сказал ужасные слова, он обязан забрать обет молчания, в случае если в нем проснулась гордыня, он обязан совершить дела, усмиряющие ее, если он был скуп, обязан израсходовать деньги [на потребности обездоленных].

Глава 14

How We Met At The Holocaust Museum


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: