Дамаск 1494/2/8 по хиджре, что соответствует 1974/3/1.

Обязательность принятия хадиса ахада в убеждениях и разоблачение сомнений тех, кто вычисляет в противном случае.

Создатель: Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, да смилостивится над ним Аллах.

??? ???? ?????? ??????

[Хадис, что передали определенное количество передатчиков, не достигший условий хадиса мутауатира. Условия хадиса мутауатира: 1 – невозможность и большое количество передатчиков того, дабы они сговорились на лжи; 2 – нужно, дабы много передатчиков находилось во всех поколениях; 3 – чтобы их передача основывалась на эмоциях познания, к примеру: видел, слышал; 4 – чтобы эти сообщения содержали в себе знания. Источник: «Нузхату назр» Ибн Хаджара Аль -‘Аскалани, стр.56)].

Введение автора (шейха Аль-Альбани).

Хвала Аллаху Единственному и благословения и мир отечественному Пророку Мухаммаду, участникам его семьи, его сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними.
А после этого:

У некоторых ученых по философии с давних пор показалась ошибочное вывод и весьма страшное суждение, о том, что хадис ахад не есть аргументом в исламских убеждениях, даже в том случае, если это есть аргументом в распоряжениях шариата! И это вывод так же забрали кое-какие из поздних ученых по усуль фикх [Одна из областей наук шариата, которая занимается верным пониманием аргументов, — прим. перев.]. И это стало предметом дискуссий писателей, конечно призывающих к Исламу до таковой степени, что данный вопрос стал у них очевидным и не подлежащим сомнению! И кроме того, кое-какие стали переходить границы говоря: «Запрещено строить собственный убеждение на этих хадисах по большому счету, а тот, кто сделает так, то он нечестивец и совершил грех!»

Много хадиса и учёных Ислама написало опровержение на это абсурдное вывод. Одно из самых сильных опровержений на эту тему написал выдающийся ученый имам Ибн Каййм, да помилует его Аллах, в собственной книге «Сауик аль Мурсала» конечно выдающийся имам Ибн Хазм, да помилует его Аллах, в собственной книге «Аль ихкам фи усулил ахкам».

Я так же написал труд на эту серьёзную тему 17 лет тому назад и совершил по нему лекцию среди образованной мусульманской молодежи в Дамаске. Я собрал в нем множество неопровержимых очевидных доводов и доказательств на недействительность упомянутого мнения, каковые открыли обманов и покрывала заблуждений. И по милости Аллаха эта лекция покинула хороший след и предостерегла многих братьев от данной страшной идеи и укрепила в защите от этого течения. И без того же из благоприятных плодов данной лекции стало то, что ослабло распространение этого мнения в отечественных государствах, и кроме этого то, что она вынудила замолчать тех, кто призывает к этому точке зрения и держится на нем.
Многие из братьев внесли предложение разрешить войти в печать данный нужный труд и распространить его, дабы как возможно больше мусульман взяло пользу, исходя из этого мы дали обещание в собственной книге «Алхадис хужату бинафсихи фил гакаид уал ахкам» («Хадис есть аргументом сам по себе в постановлениях и убеждениях»),что мы, как показаться возможность, выпустим этот труд. И вот на данный момент мы отвечаем на бессчётные требования, делая собственный обещание. И предоставляем данное послание читателям по окончании того как мы пара раз пересмотрели и исправили его. Сохраняем надежду, что Аллах сделает в данном послании большое количество хороша и оно послужит ответом тем, чьи ступни поскользнулись в данном вопросе сбившись с пути первых верующих. И просим Аллаха дать тем, кто обожает сунну и держится на ней, сильное оружие, с которым они будут защищать сунну отечественного Пророка, мир ему и благословение Аллаха, от всяких сомнений. И в завершении, надеюсь, что Аллах вознаградит меня за этот труд, записав меня в числе тех, кто защищает его религию, поскольку Он Слышащий, Отвечающий.

Дамаск 1494/2/8 по хиджре, что соответствует 1974/3/1.

Обязательность принятия хадиса ахада в убеждениях.

Кое-какие люди забрали для себя вывод, что убеждения не берутся не в противном случае не считая как с далиля кат`и (неопровержимый аргумент), другими словами с аята либо хадиса мутауатира. И они посчитали, что ученые по усуль фикх единогласны в том, что с хадисов ахад знание не берется и убеждение не имеет возможности строиться на этих хадисах.
Я говорю: Воистину, это высказывание хоть мы и признаем, что на этом мнении были одни из предшествующих ученых по философии, но оно есть ошибочным со многих сторон:

Первая сторона: То, что данное высказывание есть новшеством, новой вещью, у которой нет базы в исламском шариате, и оно есть далеким от указаний сунны и пути Корана, и никто из праведных предшественников не знал о нем, и ни от кого из них оно не передается. И кроме того, никому и в голову не приходила такая идея! И общеизвестно в отечественной религии что: любое новое дело в религии есть недействительным, отвергаемым, которое нельзя принимать ни в каком состоянии в соответствии со словами Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «В случае если кто-нибудь внесёт в это отечественное дело (религию) что-то новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто» Передали Бухари и Муслим.

И как сообщил Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Избегайте новшеств, поскольку каждое новшество — новшество, и каждое новшество — заблуждение, и каждое заблуждение в огне». Данный хадис передал Ахмад, авторы 4 сборников по хадисам, Байхакый, а окончательное предложение приводиться в «Наса’и», Байхакый и цепочка передатчиков точна.

А это есть мнением группы исследователей по философии и некоторых поздних ученых по усуль фикх, на которых повлияла эта мысль, и многие из современных писателей приняли данную идею без доводов и всякой дискуссии! Разве подобным образом возможно относиться к ‘акыде. В особенности те, кто обусловил в подтверждение ‘акыды далиль кат`и*!

*[Неопровержимый аргумент. Другими словами шейх обращается к этим людям: где у вас аргумент из сунны и Корана на это убеждение?].

Вторая сторона: Данное вывод содержит в себе ‘акыду (убеждение) требующее от себя отвержение сотней точных хадисов от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, лишь из-за того что эти хадисы связаны с ‘акыдой!! Их ‘акыда: Запрещено брать убеждение с хадисов ахада. В случае если дело обстоит так, то мы обращаемся к ним тем же, что они забрали себе в убеждение и говорим им:

Где у вас явный аргумент (приведите нам аргумент) на реальность ваших убеждений из аята либо хадиса мутауатир, что как явный в достоверности, так и явный в лице доказательства, другими словами что нереально истолковать в противном случае?
И кое-какие пробовали ответить на данный вопрос, приводя в аргумент кое-какие аяты, каковые запрещают следованию предположению*, как слова Всевышнего в отношении многобожников: «Они следуют только за предположением, не смотря на то, что предположение не имеет возможности заменить истину» (Сура Наджм, аят 28) и подобие им!

*[Под предположением эти люди подразумевают хадис ахад, поскольку они не верят передатчику и уверены в том, что он имел возможность совершить ошибку либо солгать. Исходя из этого, по их убеждениям, в случае если человек верит в хадис ахад, то его вера это всего лишь предположение, а Всевышний Аллах запретил его в Коране, — прим. перев.].

И ответ на это у нас будет с двух сторон:

1 – То, что Тот, Кто ниспослал данный аят и подобные ему, Он же есть Тем, Кто ниспослал многие другие аяты, каковые приказывают группам и единицам передавать знания. Как сообщил Всевышний: «Верующим не нужно выступать в поход всем совместно. Из-за чего бы не послать из каждой группы по отряду, дабы они имели возможность изучить религию и увещевать людей, в то время, когда они возвратятся к ним? Возможно, они будут остерегаться» (Сура Тауба, аят 122).

Таифату (отряд) в арабском языке так же употребляется в отношении одного человека и больше. Данный аят позволяет понять, что таифа увещевает собственный народ, в то время, когда возвратится к нему. Увещевание – это сообщение, которое дает знание и это происходит с донесением ‘акыды (убеждений) и большое количество другого из шариата.

Как сообщил Всевышний: «О те каковые уверовали в случае если к вам придет фасик (нечестивец) с вестью, то разузнайте истинность данной вести» (Сура Худжурат, аят 6).

В другом виде чтения Корана (кыроате) приходит: «удостоверьтесь в надежности» ((???????. И это показывает на абсолютное принятие вести от одного человека, заслуживающего доверия. И его сообщение не испытывает недостаток в проверке. И если бы весть для того чтобы человека не давала бы знания [То имеется вызывала сомнения], то тогда было бы приказано проверить ее, дабы приобрести знания! Данный и другие примеры показывают на то, что хабаруль ахад [Сообщение, пришедшее от одного передатчика] дает знание.

И исходя из этого не будет верным для них приводить в аргумент упомянутый аят [Сура Наджм, аят 28] на те убеждения, каковые они забрали, чтобы им не было нужно отбросить два вторых аята. Но есть необходимым одни аяты растолковать вторыми, чтобы они не противоречили друг другу. Что касается этого аята, то тут под предположением подразумевается ошибочные догадки, каковые не приносят ничего хорошего, а строятся на целях и страстях, каковые противоречат шариату.

И это становиться ясным со слов Всевышнего в другом аяте:

«Они следуют лишь версиям и тому, чего хотят души, не смотря на то, что верное управление от их Господа уже явилось к ним» (Сура Наджм, аят 23).

2 – А также в случае если и был бы далиль кат`и на то, что ‘акыда не берется из хадисов ахад, как они утверждают, то об этом сообщили бы сподвижники и никто бы из ученых, каковые будут упомянуты потом, не противоречил бы данной идее. Так как будет неразумно, чтобы они отрицали то, на что показывают аргументы кат`и либо дабы они были скрыты от них [А как раз понимание и смысл этих аргументов, — прим. перев.]. Так как эти люди владели почетом, обширностью и богобоязненностью знаний. Да и то, что все эти ученые вышли против данной идеи есть самым убедительным аргументом на необъективность данного выражения либо по-второму сообщить данной ‘акыды. Кроме того в случае если дать согласие, что они ошибались в том, что брали ‘акыду с хадисов ахад. Но как это возможно представить, поскольку они были правы, а те, кто вышел против них из ученых по философии и те, кто за ними слепо последовал, ошибаются как это станет ясным потом!

Третья сторона: То, что эта мысль противоречит всем аргументам из сунны и книги Аллаха его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в которых испытываем потребность как и мы, так и они, в частности — о необходимости принятия хадисов ахада в распоряжениях шариата (ахкама шар`ия). Так как эти аргументы неспециализированные и охватывают в себе все то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, от собственного Господа, все равно — в ‘акыде либо в распоряжениях. И предшествовало упоминание аятов, показывающих на это во второй стороне и детально об этом написал имам Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в собственной книге «Рисаля». У кого имеется желание может возвратиться к ней. И исходя из этого, сказать, что эти аргументы касаются лишь ахкамов, кроме ‘акыду, это исключение, на которое нет аргумента. А это неправильно [То имеется дробить на шариат и ‘акыду либо отделять шариат от ‘акыды]. Да и то, что исходит из этого так же несостоятельно.

Четвертая сторона: Данное вывод, кроме того, что ни кто из сподвижников не сказал об этом, так же оно противоречит тому, на чем они были, да будет доволен ими Аллах. И мы глубоко уверенны, что они верили во все хадисы, каковые они говорили друг другу от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И ни кто из них не сказал в то время, в то время, когда кто-то говорил хадис от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «То, что ты сказал это одно сообщение, и оно не дает знаний , пока об этом хадисе не поведают большое количество людей!» И кроме того, они не знали эту философию, просочившуюся в умы некоторых мусульман. Они были далеки от того, дабы дробить между ‘акыдой и распоряжениями шариата в обязательности выполнять дела по хадису ахад. И тогда, в то время, когда один из них передавал второму хадис про описание Аллаха, второй принимал его и брал себе в убеждение, глубоко веря в данное описание. Так же они верили в то, что заметят Аллаха, будут сказать с Ним, что Он позовет их в Судный сутки голосом что будет слышен как для далекого, так и для близкого, что Он спускается на земное небо каждую ночь. И тот, кто слышал эти хадисы был из тех, кто говорил их от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, либо от другого сподвижника и верил в данный хадис, когда услышал от правдивого, хорошего доверия человека, нисколько не сомневаясь в нем.
Да, они удостоверялись в некоторых хадисах ахкама, как удостоверялся ‘Умар хадисом Абу Са’ида аль-Худри на то, что сказал Абу Муса. Но никто из них ни при каких обстоятельствах не удостоверялся в хадисе, где упоминаются сыфаты (описания) Аллаха. Наоборот, они торопились принимать эти хадисы, верить в них и в то, на что они показывают, подтверждая описания Аллаха, о которых сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И тот, у кого имеется самые малые знания о сунне либо знакомство с ней, тот знает об этом.

Пятая сторона: Сообщил Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от собственного Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания»(Сура Маида, аят 67).

И без того же сообщил:

«На Посланника возложена лишь ясная передача откровения» (Сура ан-Нур, аят 54).

И сообщил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «поведай обо мне». [«Поведай обо мне» хотя бы аят. Хадис передали Бухари и Муслим]. И сообщил своим сподвижникам в великом собрании в сутки Арафа: «Вы станете спрошены обо мне, так что же вы сообщите?» Они сообщили: «Мы свидетельствуем, что ты довел до нас и выполнил то, что возложено на тебя и делал наставление»(Передал Муслим).

И ни для кого не секрет, что доведение – это в то время, когда до человека доходит аргумент и он этим самым получает знания. И в случае если с вести, которую принес один человек, не бралось бы знание, тогда бы не дошел аргумент от Всевышнего Аллаха Собственному рабу. Так как аргумент именуется аргументом тогда, в то время, когда по его причине приобретается знание. А посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлял одного сподвижника, дабы тот поведал о нем и этим самым доводился аргумент до людей, и этим самым дошел аргумент и до нас, в то время, когда нам передали честные, хорошие доверия передатчики хадисов то, что сказал, делал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
И в случае если с хабара ахад не берется знание, то этим самым до нас аргумент не дошел. И не дошел аргумент до того, кому сказали один либо двое, либо трое, либо четверо или все то, что не достигается степени тауатура. А это самая громадная глупость.

И тот, кто говорит, что с хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не берется знание, то это обязывает его двумя вещами:
1. Или заявить, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, не довел ничего, не считая Корана, за исключением того, что передали много передатчиков, а все другие хадисы не являются аргументом и он их не довел!
2. Или заявить, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, довел аргумент, но он не приносит знаний, и не требует от себя дел!
А вдруг эти две вещи недействительны? Тогда делается недействительным вывод о том, что сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, каковые передали хорошие доверия, честные передатчики, и каковые отечественная община приняла – эти хадисы не приносят знаний.

Шестая сторона: Мы все замечательно знаем, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, отправлял единицы из сподвижников в различные государства, дабы они обучали людей их религии. Как послал ‘Али, Му’аза, Абу Мусу в Йемен, и в другие места. И без того же мы замечательно знаем, что самой основной вещью в отечественной религии есть ‘акыда (убеждения). И это первая вещь с чего начинали призывать людей посланники. Как сообщил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, Му’азу: «Воистину ты придешь к людям Писания и пускай будет первым, к чему ты будешь их призывать – это поклонение Одному Аллаху.* И если они познают Аллаха, то оповести их о том, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв…» Хадис передали Бухари и Муслим. Слова от Муслима.

*[И в другом риуаяте (путь хадиса) приходит: призови их к свидетельству, что нет никого хорошего поклонения не считая Аллаха].

И тут мы видим что посланник, мир ему и благословение Аллаха, прежде всего приказывал довести до людей ‘акыду, в особенности таухид. Дабы они познали Аллаха, то, что Он обожает и от чего Он пречист. И если они познают Аллаха, то доведи до них, что вменил Аллах в обязанность людям и это то, что сделал Му’аз. И это есть явным аргументом на то, что ‘акыда принимается с хадисов ахад и с ней доводится аргумент до людей. И если бы это было бы не так, то посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился бы тем, что отправил одного Му’аза. И тут это видно очевидно. Воистину вся хвала в собственности Одному Аллаху.

И тот, кто не принял то, что мы упомянули тут, то это обязывает его сообщить две вещи и нет в ней третьей:

1 – То, что посланники не обучали людей ‘акыде. Так как посланник, мир ему и благословение Аллаха, не приказывал им делать это, а приказывал им доносить лишь ахкамы! [Как просматривать намаз, держать пост]. И это явная неправда [Чушь, недействительно, неправильно]. Так как этому противоречит предшествующий хадис Му’аза.
2 – Им было приказано довести ‘акыду и они это сделали. Довели до людей всю исламскую ‘акыду, а также предполагаемую идею: «то что ‘акыда не берется с хадисов ахада» так как это вывод само по себе есть ‘акыдой, как это предшествовало ранее. Исходя из этого он обязан сообщить: «Да, эти посланники, да будет доволен ими Аллах, говорили людям: «уверуйте в то, что мы доводим до вас из ‘акыды, но не есть необходимым для вас уверовать в нее, поскольку она пришла от хабаруль ахад». И это так же не есть верным, как да и то, что предшествовало до этого. Да и то, что требует от себя неправда,* есть ложью. *[Арабск. – «Батыль»]
И сейчас стала явной недействительность данного мнения и выяснилась обязательность принятия хабаруль ахад в ‘акыде.

Седьмая сторона: Данное вывод требует от себя разделение мусульман в том, что есть необходимым для них в ‘акыде, к тому же, что до них всех дошел аргумент [То имеется некоторым есть необходимым верить, а некоторым нет, — прим. перев.]. А это так же есть ложью. Вследствие того что сообщил Всевышний: «…дабы я предостерег при помощи него вас и тех, до кого он дойдет» (Сура Ангам, аят 19). И сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха: «осветит Аллах лицо того человека кто услышал мои слова и передал так, как их услышал. И возможно тот, до кого дошли эти слова больше осознает их чем тот, кто сам слышал их». Хадис передал Тирмизи, ибн Маджа, цепочка передатчиков хадиса точна.

Объяснением этому есть то, что в случае если какой-либо из сподвижников услышал хадис конкретно от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в ‘акыде, как к примеру о том, что Всевышний спускается каждую ночь на земное небо, то ему есть необходимым верить в данный хадис. В отличие от того, кто не услышал от самого пророка, мир ему и благословение Аллаха, а услышал от другого сподвижника либо таби’ина, то ему не обязательно верить в данный хадис. Не обращая внимания на то, что до него дошел этот довод и довод точен, поскольку это сообщение пришло ему от хабаруль ахад. Как к примеру, от одного сподвижника, что слышал данный хадис от пророка, мир ему и благословение Аллаха, вед вероятно что он имел возможность совершить ошибку исходя из этого у них ‘акыда не берется с хабаруль ахад! И подобные аргументы неправильные, несостоятельные. Так как они посудили по неправильному кыйасу (аналогия либо сравнение). Так как данный кыйас в это же время, кто доводит шариат от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для всей общины, либо доводит какой-то из атрибутов Всевышнего, с тем, кто был свидетелем какого-либо определенного происшествия. Между ними огромная отличие! Как тот, кто доводит от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже в том случае, если и допустить, что он намерено солгал либо совершил ошибку, и нет таковой вещи, которая указала бы на его неправда, то из этого направляться, что вся община пребывать в заблуждении. Так как речь заходит о сообщении, которое отечественная община приняла и делала дела по тому, что оно от себя требует, и подтвердила действия и атрибуты Всевышнего. И исходя из этого те сообщения, принимать каковые есть необходимым шариатом, не смогут сами по себе быть ложью в особенности, в случае если умма приняла все эти сообщения.
Подобное возможно сообщить о каждом аргументе, следование которому есть необходимым. И что он есть истиной, да и то, на что он показывает, также будет истиной. Это то, что касается того, о чем нам информирует шариат отечественного Господа о Его атрибутах и именах, в отличие от конкретного свидетельства на какое-то происшествие да и то, что от себя оно требует, может и не быть правдивым.
Секрет этого вопроса содержится в том, что те сообщения, по которым отечественная община поклонялась и познала на языке Пророка, мир ему и благословение Аллаха, атрибуты и имена Всевышнего, не смогут быть ложью сами по себе, поскольку это аргументы Всевышнего Аллаха для Его рабов. А аргументы Аллаха не смогут быть ложью. Эти сообщения не смогут быть ничем иным, не считая как истиной и не может быть смешана истина с ложью. И не может быть что неправда, возводимая на Аллаха, шариат и Его религию, была похожа на откровения, каковые были ниспосланы пророку, мир ему и благословение Аллаха. Так как отличие между истиной и не истиной, ложью и правдой, откровением от шайтана и откровением ангела от Аллаха явная, где одно с другим смешаться не имеет возможности. Так как Всевышний сделал для истины свет, подобный лучам солнца, что открывает глаза людям на многие вещи и без того же одел неправда темнотой подобно темноте ночи. И, само собой разумеется, лишенный зрения, не будет отрицать схожесть между днем и ночью так же, как ему будет схожа истина с ложью. Как сообщил Му’аз ибн Джабаль: «Воистину у истины имеется свет».Но тогда, в то время, когда сердца покрылись мраком, и было утрачено зрение по обстоятельству того, что они отвернулись от того, с чем пришел пророк, мир ему и благословение Аллаха. И прибавилась эта темнота по обстоятельству того, что она смешалась с мнениями людей. Истина показалась людям ложью и дала сказать про хадисы, каковые передали самые правдивые, хорошие доверия люди в отечественной общине, что они фальшивые и дала сказать на придуманные, лживые хадисы, лишь вследствие того что они соответствуют их страстям, что они правдивы, каковые они и приводят в аргумент.
Значит, секрет этого вопроса содержится в том, что сообщение, которое передали хорошие доверия люди и, по которым Аллах сделал необходимым исполнение дел, не смогут одвременно с этим быть ложью либо неточностью.
И в случае если кто-то сообщит: «с них в обязательном порядке берутся знания». Они [То имеется сомневающиеся] ответят: «нет, до тех пор, пока не будет условий, каковые делают необходимым совершение дел по нему, лишь тогда есть необходимым подтвердить то, что сообщается в них. Но этого не имеет возможности знать никто, помимо этого, кто разбирается в хадисах пророка, мир ему и благословение Аллаха, а что касается всех других — то они все в слепоте довольно этого. И если они сообщат: «с точных хадисов не берется знание». Этими словами они показывают на самих себя, что они не извлекли из них знаний, и они правдивы в том, что информируют о себе, но лгут тогда, в то время, когда говорят, что ахлюль хадис уа сунна не берут с них знаний.

Восьмая сторона: И без того же из того, что исходит из данного мнения — это отвержение всех хадисов в ‘акыде от сподвижников, каковые слышали эти хадисы от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, напрямую. И это так же как да и то, что предшествовало, есть ложью, но тут это выявляется более очевидно.

Объяснение этому: То, что большая часть мусульман, в особенности те, кто жил перед тем, как были собраны и записаны хадисы, до них доходили хадисы по пути ахада. А тех, до кого доходило что-то через тауатур, и кто направил собственные силы в поиске его счёта и путей хадиса, то их было мало. И у каждого из них собралось некое количество хадисов из хадисов мутауатира. Но тяжело себе представить, что взяли пользу от их труда ученые по философии и те, кто за ними последовал, говорящие об данной придуманной идее. Так как слова мухаддиса: «этот хадис мутауатир» не дает им йакына [глубокого убеждения], что он мутауатир. Так как тот, кто сообщил это — он всего лишь один да и то, что он сказал — это одна весть и она не приносит знания у них, не считая как в случае если к нему не присоединятся много мухаддисов, каковые бы сообщили: «Данный хадис мутауатир!» А это нереально либо весьма тяжело сделать. В особенности тем, кто не уделяет никакого внимания книгам и хадисам ученых по хадисам. И возможно тем, кто так говорит, будет облегчено, в случае если само собой разумеется они захотят вывести пути некоего хадиса из книг по сунне из-за их огромного количества, но они не смогут вывести свидетельства громадного количества ученых о каком- то хадисе, что он мутауатир. Так как они смогут потерять вывод одного из ученых по хадисам, что он сообщил про него мутауатир, забрав вывод другого, из ученых по философии, что сообщил про него, что он хадис ахад. Так как они были заняты чтением их книг, оставляя книги ахлюль хадис. Схватившись за вывод этого человека, о данном хадисе, они заберут его себе в базу, покинув наряду с этим того, кто есть экспертом в данной отрасли. И потом мы приведем пара примеров на это.
Из того что предшествовало, направляться две вещи:

1 – Заявить, что ‘акыда берется с хадисов ахада, поскольку нереально, дабы ‘акыда дошла до всех людей через путь мутауатира. И это есть верным. Со многих сторон, каковые предшествовали и каковые еще придут.
2 – Или заявить, что ‘акыда не принимается с хадисов ахада. Кроме того, в случае если эксперт в данной отрасли, а это мухаддис, засвидетельствуют о том, что какой-то хадис мутауатир, [то он не берется в ‘акыду] , пока людям не скажет много мухаддисов о том, что он мутауатир, а это, как предшествовало, непросто [Чтобы дошло до людей свидетельство группы имамов по хадисам, что он мутауатир].

И я не пологаю, что разумный человек сообщит так. Так, многие из них, подтверждают это в собственных хутбах [Пятничная проповедь] и высказываниях об обязательности возвращаться к экспертам в каждой науке. И кое-какие кроме того говорят: «человек в обязательном порядке обязан кому-то направляться, если он не имеет возможности сам делать ижтихад». Так как у каждого знания имеется те, кто заняты ими неизменно и те, кто заняты ими отрывисто, имеется и чуждые от них и имеется те, кто покинул их всецело, будучи невеждами в его распоряжениях.

К примеру, у кого-то появилась неприятность в суде и он не знает законов. Он будет должен, обратится к юристам и направляться его итжтихаду. Так же, если ты решился строить дом — обратишься к инженерам, в случае если заболеет ребенок — возвратишься к докторам. Доктор, что обучался во Франции — пропишет лекарство твоему ребенку, а второй доктор, что получал образование Америке, сообщит, что данное лекарство причинит лишь вред. Ты будешь должен кому-то из них последовать так как, нет у тебя пути, определить, какое вывод есть самые правильным. Что ты будешь делать? Спросишь собственный сердце, и устремишься в том направлении, куда оно устремилось! И это положение простолюдинов в делах его религии. Исходя из этого направляться, кому-то в делах религии есть необходимым, поскольку нереально, чтобы любой человек имел знания во всех науках, в которых у него имеется собственное вывод, поиски, старания.

В случае если дело обстоит так, то есть необходимым для того, кто ищет истину, принять слова мухаддиса, хорошего доверия о каком- или хадисе, что данный хадис точный либо он мутауатир. Кроме того в случае если распоряжение о каком-то хадисе о том, что он мутауатир не дает вторым кроме него [Мухаддиса] убежденности, поскольку его вывод о тауатуре хадиса есть ахадом [То имеется лишь от него мы услышали, что данный хадис мутауатир], то есть необходимым забрать его распоряжение, как предшествовало раннее. В особенности то, что принятие его распоряжения не есть таклидом (слепое следование), а считается тасдиком (подтверждением) и между ними имеется огромная отличие, как это детально написано в книгах ученых.

Девятая сторона: В случае если есть необходимым принятие слов мухаддиса, о каком- или хадисе, что он мутауатир, то это обязывает нас принимать его в ‘акыде. И этим самым есть необходимым принимать хадис от любого мухаддиса, заслуживающего доверия, и брать с него ‘акыду, поскольку нет отличия между ними. [То имеется между мухаддисом и хадисом, о котором он говорит, — прим. перев.].

А обоснование тем, что он может забыть, совершить ошибку либо солгать, не обращая внимания на то, что его наружность хороша доверия, то тогда также самое возможно сообщить про тот хадис, что он назвал мутауатиром, поскольку нет никакой отличия. Или верить во все то, что он информирует, или не верить ничему! А второе неуместным, недействительным. Значит, верным есть первое.
Упомянутая возможность о том, что хороший доверия мухаддис может солгать, либо забыть, не может быть в хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Так как отечественная община (прежде всего сподвижники, отечественные предшественники, ученые) приняла эти хадисы, а община в целом в безопасности от неточностей, подобно Пророку, мир ему и благословение Аллаха, как это предшествовало в седьмой стороне.

Десятая сторона: Подтверждение правоты сообщения происходит в начале. Кроме того в случае если в нем дается выбор, к примеру как в случае если сообщат человеку: веришь либо не веришь. Так как человек, в то время, когда не сомневается в правоте передающего данные, находит собственную душу принужденной верить ему и он не имеет возможности обвинить его во лжи либо сомневаться в его сообщении. И без того происходит с каждым из нас, [когда мы общаемся] с отечественными приятелями, которым мы доверяем.
И исходя из этого обязать человека тем, дабы он верил, передатчику, которому он доверяет, лишь в ахкамах, кроме ‘акыду, подобно тому как «обязать человека тем, что ему не по силам».

Исходя из этого, я с уверенностью заявляю, что те, кто дробит между двумя этими вещами (ахкамами и ‘акыдой), делают разделение чисто теоретически. Так как в глубине души они не верят в хадисы ахкам и подобные им, в которых нет никакой связи с ‘акыдой, как они вычисляют. А это по обстоятельству их невежества о состоянии передатчиков, их честности, памяти и точности. Исходя из этого они ни при каких обстоятельствах не находят в собственных душах это самообладание, которое приводило бы их к подтверждению. И это есть обстоятельством их сомнений и кроме того, обстоятельством отрицания точных хадисов об ахкамах, не говоря уже об ‘акыде и скрытых вещах.
На эту реальность указал Шарик ибн ‘АбдиЛлях тогда, в то время, когда ему упомянули хадисы про атрибуты Аллаха, сообщив: «Имеется такие люди, каковые отрицают эти хадисы!» Он сообщил: «И что они говорят?» Ему сообщили: «Обвиняют их (тех, кто передал)». Он сообщил: «Воистину, те, кто передал эти хадисы это те, кто передали Коран, пять намазов, хадж к дому Аллаха, пост рамадана (т.е разъяснение каждого из них) и не познали мы Аллаха не считая как через эти хадисы» (Книга «Сунна» ‘АбдуЛлах ибн Имам Ахмад и «шари’а» Ажурри).
Передаётся от Исхака ибн Рахуйа, да смилуется над ним Аллах, что он сообщил: «в один раз зашел я к ‘АбдуЛлаху ибн Тахиру и он сообщил мне: «О, Абу Йа’куб, ты говоришь, что Аллах спускается каждой ночью?»Я сообщил: «О, правитель правоверных! Воистину Аллах отправил к нам Пророка, и дошли до нас его сообщения, по обстоятельству их дозволяется нам кровь и запрещается. И по обстоятельству их делается разрешённым имущество и делается запретным, в случае если это будет верным, то будет верным и это*, а если не будет это верным, то и это не будет верным! Затем удержался ‘АбдуЛлах (сказать про это)».

*[То, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, — прим. перев.].

Одиннадцатая сторона: Разделение между ‘акыдой и распоряжениями в делах, и обязательность принятия хадиса ахад в одном, и оставляя наряду с этим второе, основанные на том, что ‘акыда не связана с делами да и то, что распоряжения в делах (поклонении) не смогут быть связаны с ‘акыдой — обе эти вещи являются недействительными.

Как сообщил один из мухаккиков*: «В вопросах, которые связаны с делами, требуются две вещи: знания и дела. Так же как в вопросах, связанных со знаниями, требуются две вещи: знания, конечно дела – а это его ненависть и любовь сердца, другими словами любовь к истине и к тому, на что она показывает и содержит в себе; а неприязнь к неправильности, недействительности, которая ей противоречит. Так как дела не ограничены лишь на делах органов. Дела сердец являются базой дел органов, а дела органов только следуют за ними. Любой вопрос в знаниях — за ним направляться вера в сердце, любовь к нему. А это, по причине того, что дела сердец являются базой дел органов.

И многие из философов неосторожно отнеслись к этому вопросу, связанному с иманом. Предположив, что иман – это , кроме совершение дел! А это самая сильная неточность и самая великая. Так как многие из неверующих верили в правдивости Пророка, мир ему и благословение Аллаха, нисколько не сомневаясь в этом, но они не связали эту веру с делом сердца – а это любовь, довольство, желание к тому, с чем он пришел, а так, же любовь к этому и неприязнь для него.

И исходя из этого, не относись с небрежностью к данному вопросу, поскольку он крайне важен. По причине его ты осознаешь сущность имана. Так как в вопросах, связанных со знаниями – присутствуют дела, так же как в вопросах, которые связаны с делами – присутствуют знания. Так как Тот, Кто установил шариат, Он же сделал недостаточным для принятия от тех, на какого именно Он возложил совершение дел, в вопросах связанных с делами выполнять дела, оставляя знания. Так же и в вопросах связанных, со знаниями – знания, оставляя дела». [«Ас-сауа’ик» 2/420-421].

*[Мухаккик — исследователь по хадисам, исследующий достоверность хадиса, — прим. перев.].

И из того, что растолковывает обязательность связывания ‘акыды с делами: допустим человек захотел забрать гусль либо вуду для чистоты, либо помолится для гимнастики, постится для лечения, делает хадж как путешествие. Он не делал все это, имея убеждение, что Аллах обязал его этим. Он не хотел поклонения, исходя из этого – это не принесет ему ничего хорошего, так же не будет пользы от познания сердца, в случае если с ним не свяжутся дела сердца, каковые являются подтверждением правдивости. Как это предшествовало ранее.

Значит, в любом шариатском распоряжении, связанном с делами, присутствует ‘акыда и без нее нереально. И без того же это относится веры в скрытое, о котором не знает никто, не считая Аллаха. Если бы нам не было об этом сообщено в сунне отечественного Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то не было бы необходимым верить в это и выполнять дела по нему. Исходя из этого никому не разрешается позволять что-то либо запрещать, без аргумента на это из Сунны и Корана. Как сообщил Всевышний Аллах: «Не изрекайте собственными устами неправда, утверждая, что это – разрешено, в противном случае – запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, каковые возводят навет на Аллаха» (Сура ан-Нахль, аят 116).

Из этого аята понимается: что делать что-то разрешённым либо запретным – есть возведением лжи на Аллаха. И, в случае если мы дали согласие на то, что возможно делать что–то разрешённым либо запрещенным, исходя из хадиса ахада и по обстоятельству его мы спасемся от возведения клеветы на Аллаха, то тогда есть необходимым принятие ‘акыды с хадиса ахада и нет отличия между ними. А тот, кто заявляет о разнице, то пускай предоставит аргумент из сунны и книги Аллаха его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а это сделать весьма не легко.

Мусульманский календарь (Ночь Хиджры)


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: