Дорога домой иисус и будда как братья

ОБ АВТОРЕ

ТИК НАТ ХАН жил необыкновенной судьбой в необыкновенное время. В 16 лет он стал буддийским монахом. Он пережил преследования, три войны и более тридцати лет судьбе в изгнании. Он — настоятель одного из храмов во Вьетнаме, линия преемственности которого начинается более чем двух тысяч лет назад и прослеживается до самого Будды. Создатель более ста книг, посвященных поэзии, философии и художественной литературе, Тик Нат Хан основал последовательность организаций и университетов социального обеспечения, возглавлял буддийскую вьетнамскую делегацию на мирных переговорах в Париже и был номинирован на Нобелевскую премию мира Мартином Лютером Кингом-младшим. Его домом стали Франция и Вермонт.

Изгнанный из родного Вьетнама и проживший более тридцати лет на Западе, Тик Нат Хан известен как целитель сердец, не понаслышке опытный о ранах, ставших для нас «культурным наследием», и пробующий отыскать метод их исцелить. «По дороге к себе» посвящается одной из ран, с которой значительно чаще приходилось видеться автору: отчуждению от отечественных собственных духовных традиций. «воскрешение и Освобождение — не слова и не предмет отечественной веры. Это — отечественная ежедневная практика. Мы практикуем так, дабы Будда рождался в любой момент отечественной повседневной жизни, дабы Христос рождался в любой момент отечественной повседневной жизни». Тик Нат Хан. Дорога к себе

ВВЕДЕНИЕ

Глубоко под почвой в том районе юго-запада Франции, что в наши дни известен как Дордонь, живописцы эры неолита создали последовательность необычных изображений. Эти шедевры смогут принимать во внимание старейшим выражением чело-веческого духа. Богатая и плодородная почва над этими подземными храмами благословенна не только красивым климатом, богатыми обилием и почвами воды, но и людьми, питающими эту почву. Как раз благодаря им эта область Франции, в отличие от большей части почвы, есть более плодородной на данный момент, чем в те времена, в то время, когда тридцать тысяч лет назад на нее в первый раз ступила нога человека.

на данный момент это в основном сельскохозяйственная область с множеством виноградников, сливовых садов и полей подсолнечника. Выращивать и имеется хорошую пищу — это метод судьбы, страсть и мастерство. Очень мало туристов посещают на протяжении осмотра красот Франции эту удаленную область на востоке Бордо, еще меньше людей исследуют ее узкие дороги и маленькие села. Люди тут не привыкли к сумасшедшему ритму современной муниципальный судьбы. Они все еще настроены на естественный ритм солнца и проходящих над этими полями времен года.

В данной колыбели человечества расположился последовательность из трех групп строений, две из которых — ветхие фермы, а третья — бывшая гостиница для молодежи. Выцветшая и легко покосившаяся вывеска на фасаде информирует приезжим, что они находятся в Плам-Виллидж, либо, по-французски, Village des Pruniers. На первый взгляд строения Плам-Виллидж кажутся обычными для окружающей сельской местности. Выстроенные преимущественно из камня, они в течение столетий являлись амбарами, сараями и жилыми домами для инструментов. При ближайшем рассмотрении мы видим, что на данный момент они употребляются как кухни, столовые, помещения для занятий, залы и спальни для медитаций.

Ободранные стенки, в большинстве собственном когда-то оштукатуренные, открывают взору камень, грязь и глину, употреблявшиеся для их постройки пара столетий назад. Окна — простые, полы не обработаны, неотёсанная печь, сооруженная из ветхих бочек, пышет жаром.

Тропинки обсажены цветами, фруктовыми деревьями и бамбуком. Расставленные тут и в том месте указатели информируют прохожему: «улыбнитесь и дышите», «каждое мгновение — это покой и» удивительное «мгновение — в каждом шаге». Но несложная и обаяние и незамысловатая красота этого места — не все. Главной отличительной изюминкой Плам-Виллидж есть его тишина.

Тишина в Плам-Виллидж — больше чем отсутствие шума. Это что-то иное. Тут по- настоящему нормально. Люди двигаются неторопливо, у них довольные ухмылки, размеренный ход, дыхание — более глубокое и продолжительное. Сама почва думается мягче — равно как и погода кроме того зимой. В последних числах Декабря вместе с атлантическим течением Гольфстрим, поворачи-вающим к берегу на расстоянии всего ста миль к западу, в Плам-Виллидж начинаются дожди. Дороги размывает, и на подошвы обуви налипает глина. Если вы направляетесь к главному залу для медитаций, к вашим ногам пристает краснозем. Люди, ожидающие собственной очереди, дабы войти, планируют под зонтиками, ища сухое место, дабы покинуть в том месте собственную обувь. Они входят в зал так скоро, как разрешает темп судьбы Плам-Виллидж, и находят стул либо подушку, куда возможно было бы сесть.

Сутки возможно холодным и мокрым, но на душе у всех тепло. Рождество — один из самых основных праздничных дней года в Плам-Виллидж и, за исключением летних ретритов, завлекает больше всего визитёров. Сутки начинается в 4:30 утра с чтения и медитации молитв — практически так же, как в находящихся на расстоянии нескольких миль христианских монастырях. Но тут, в Плам- Виллидж, молитвы просматривают не только на латыни либо французском, но и на вьетнамском языке.

Собравшиеся тут монахини и монахи — французы, тайцы, британцы, ирландцы, американцы, немцы, уроженцы Южной Африки, вьетнамцы, японцы; и, что самый примечательно, все они буддисты. Не смотря на то, что эта почва в течение многих столетий являлась твердыней христианства, на данный момент она направляться кроме этого и более старому пути. Звучат молитвы и песнопения как из христианской, так и из буддийской традиций. В предрассветной тьме рождественские гимны поются вместе с ежедневным чтением буддийских сутр, люди обмениваются подарками, и на алтарь подносятся цветы, восславляющие тех либо христианства и иных святых буддизма.

Только что закончившийся обед включал классические рождественские блюда всех представленных тут национальностей. Песнопения поются на дюжине разных языков. В данный сутки среди визитёров Плам-Виллидж — монахини и священники из многих христианских монастырей Ирландии, Италии и Франции. По мере того как люди занимают собственные места (около половины — на подушках на полу в хорошей позе со скрещенными ногами, остальные — на пластиковых стульях, до этого находившихся в углу), два высоких буддийских монаха-американца, один из которых говорит с мягким техасским выговором, разжигают пламя в ветхой треснувшей печи.

Не так долго осталось ждать приедет Тхай. Тхай — это уменьшительно-ласкательное имя, данное Достопочтенному Тик Нат Хану, основателю общины Плам-Виллидж. Ему семьдесят два года, и он живет необыкновенной судьбой в необыкновенное время. В шест-надцать лет он в отыскивании собственного пути стал монахом и с того времени жил судьбой аскета. Он прошел через три войны, его преследовали и пробовали убить, он тридцать три года провел в изгнании. Он — настоятель вьетнамского храма, чья линия начинается более чем двух тысяч лет назад и прослеживается до самого Будды. Он написал более ста книг, среди которых — поэтические, художественные и философские, им основаны общественные организации и университеты, он возглавил буддийскую делегацию на мирных переговорах в Париже и был номинирован Мартином Лютером Кингом-младшим на Нобелевскую премию мира. В течение собственной жизни Тхай определил и обучился обожать его духовные и Запад традиции. Он — один из величайших сейчас живущих духовных преподавателей, и его послание о буддийском осозна- вании было принято христианским миром, став и его частью. на данный момент на его алтаре — не только изображение Будды, его классического духовного предка, вместе с тем Иисуса Христа.

В то время, когда Тхай входит, все встают в приветствии. Он нормально, медлительно и размеренно идет к маленькому, грубо сколоченному на высоте двух футов от пола подиуму. Он бережно снимает пальто и садится. После этого обеими руками поднимает поставленный перед ним стакан, одним плавным перемещением подносит его к губам и выпивает мало теплого чая. Поставив стакан, он наблюдает вверх и соединяет ладони в хорошем буддийском приветствии. Он кланяется, говоря про себя: «Я склоняюсь перед вами, будущими просветленными».

Община кланяется в ответ, и сейчас звонит колокол. Звук колокола — глубочайший, продолжительный и приятный. Он звонит переливами, пока наконец тот, кто приглашает колокол к звуку, не кладет мягко руку на его обод и не прекращает вибрации. По окончании еще одной многозначительной паузы Тхай, весьма мягко, ясно произнося слова на вьетнамском и французском языке, говорит: «Дорогие приятели, сейчас двадцать четвертое декабря…» И любой, находящийся в помещении и слышащий данный голос, знает, что Тик Нат Хан — в действительности его дорогой приятель.

Притам Сингх Южный Вудсток, Вермонт

РОЖДЕНИЕ ПОНИМАНИЯ

Дорогие приятели, сейчас двадцать четвертое декабря 1995 года. Мы с вами находимся в Лауэр Хэмлет, на отечественном зимнем ретрите. Имеется вещи, дешёвые нам двадцать четыре часа в день. Наслаждаться ими либо нет — зависит от нас. Свежий воздушное пространство дешёв нам двадцать четыре часа в день. Можем ли мы наслаждаться им — вопрос времени и осознавания. Мы не можем винить свежий воздушное пространство в том, что его нет. Мы должны посмотреть назад назад, чтобы выяснить, имели ли мы время и возможность понять, что воздушное пространство свежий, и наслаждаться этим. Одно из условий, которое оказывает помощь нам быть свобод-ными, дабы наслаждаться тем, что имеется, — это отечественное осознание. В случае если у нас нет осознания, для нас нет ничего около. Мы не поймём красоту солнечного света, свежий воздушное пространство, звезды, луну, людей, животных и деревья.

Был таковой французский автор Андре Жид. Он сказал, что Всевышний дешёв нам двадцать четыре часа в день. Всевышний — это счастье. Всевышний — это покой. Отчего же тогда мы не наслаждаемся Всевышним? По причине того, что мы не свободны. Отечественный ум не тут. Мы не можем касаться Всевышнего либо радоваться Ему либо Ей. Практика осознавания оказывает помощь нам освободиться, дабы мы имели возможность наслаждаться тем, что имеется.

ДВА ВИДА ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ

Существует два уровня связей. Первый уровень — это связь между нами и другими существами. В христианстве употребляется выражение «горизонтальная теология». Данный вид теологии оказывает помощь нам заметить, что находится около нас, и прикоснуться к этому. Горизонтальная теология оказывает помощь нам установить сообщение с тем, что около нас, включая человеческие существа, животных, растения и минералы. Отечественная ежедневная практика обязана оказать помощь нам соприкоснуться с этими существами, одушевленными либо неодушевленными, потому что, соприкасаясь с ними, мы можем прикоснуться к Всевышнему.

Прикосновение к Всевышнему символизируется вертикальной линией и именуется «вертикальной теологией». Это — два измерения. В случае если вам не удается соприкоснуться с горизонтальным измерением, вам не удастся соприкоснуться кроме этого и с вертикальным измерением. Это подобно тому, как связаны между собой вертикаль и горизонталь. Это то, как они взаимопроникают приятель в приятеля. Если вы не имеете возможность обожать человека, растения и животных, я сомневаюсь, что вы имеете возможность обожать Всевышнего. Свойство обожать Всевышнего зависит от вашей способности обожать человечество и другие биологические виды.

Имеется ЭТО, По причине того, что Имеется ТО

Представим себе океан, покрытый множеством волн. Вообразите, что мы с вами — волна в океане и что около нас — огромное множество других волн. В случае если волна посмотрит вглубь себя, она осознает, что ее существование тут зависит от присутствия всех других волн. Поднимается она либо опускается, громадная она либо маленькая, возможно выяснить только в сравнении с другими волнами. Заглядывая вглубь себя, вы прикасаетесь к целому, вы прикасаетесь ко всему — вы обусловлены тем, что около вас.

В учении Будды имеется такое выражение: «Это имеется вследствие того что имеется то». «Это есть этим, потому что то есть тем». Это весьма простое, но весьма глубокое учение. Волна имеется, по причине того, что имеется другие волны. Эта волна есть подобием той, по причине того, что те волны являются подобием данной. Прикасаясь к себе, вы прикасаетесь к целому. Если вы способны глубоко соприкасаться с самим собой и другими, вы прикасаетесь к иному измерению, измерению высшей действительности.

Волна складывается из вторых волн. Вы имеете возможность найти связь между другими волнами и волной благодаря закону следствия и причины. Но существует и второй уровень связи — связь между водой и волной. Волна поймёт, что она складывается из вторых волн, осознавая кроме этого да и то, что она складывается из воды. Для нее крайне важно касаться воды, которая есть базой ее бытия. Она осознаёт, что и другие волны также складываются из воды.

В буддизме мы говорим о мире явлений (дхармалакшана). Вы, я, деревья, птицы, белки, ручей, воздушное пространство, звезды — все это явления, феномены. Существует связь между одним и вторым явлениями. В случае если мы посмотрим внима-тельно, мы найдём, что одна вещь содержит в себе все остальные. Так, если вы пристально взглянуть на дерево, вы найдёте, что это не только дерево. Это кроме этого человек. Это облако. Это солнечный свет. Это Почва. Это минералы и животные. Практика внимательного наблюдения делает для нас очевидным тот факт, что одна вещь складывается из всех остальных. Каждая вещь заключает в себе Вселенную.

В случае если мы планируем съесть кусок хлеба, в случае если мы внимательны, в случае если тут присутствует Святой Дух, мы можем съесть данный кусок хлеба так, что это разрешит нам по-настоящему соприкоснуться со Вселенной. Кусок хлеба содержит в себе солнечный свет. Это не тяжело подметить. Если бы не было солнечного света, не было бы куска хлеба. Кусок хлеба содержит в себе облако. Если бы не было облака, не выросла бы пшеница. Исходя из этого, в то время, когда вы едите кусок хлеба, вы едите солнечный свет, вы едите минералы, время, про-странство, всё.

Одна вещь содержит в себе всё. Мы можем посмотреть вглубь посредством энергии осознавания. Мы можем посмотреть вглубь посредством Святого Духа. Осознавание — это энергия Будды. Святой Дух — это энергия Всевышнего. Они способны вынудить отечественный ум не отвлекаться, а нас самих сделать в полном смысле слова живыми, любящими и владеющими глубоким пониманием. Вот из-за чего в отечественной повседневной жизни мы должны быть внимательными и жить с присутствием Святого Духа, дабы всецело жить любой момент отечественной повседневной жизни. В случае если мы не всецело проживаем любой момент отечественной повседневной жизни, у нас нет метода прикоснуться к высшему измерению, измерению ноумена.

Не смотря на то, что думается, что волна и вода — две различные вещи, практически, это одно да и то же. Не будь воды, не было бы волны, убери мы волну, не будет и воды. Имеется два уровня и два вида связей. В то время, когда мы говорим о причине и следствии, направляться не забывать, о каком уровне идет обращение. Об уровне явлений — либо уровне ноумена. Крайне важно, дабы мы не смешивали эти два уровня.

В Азии имеется две буддийские школы, именующиеся мадхьямика и дхармалакшана, каковые придают ответственное значение разделению созерцания ноуменального (уровня подлинной природы) — и вещей, проявляющихся на уровне явлений. Школа мадхьямика учит пустоте, шунъяте, школа дхар-малакшана — замечательным нюансам действительности. Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, дабы прикоснуться к миру явлений, школа мадхьямика оказывает помощь нам глубже осознать мир ноуменального. Школа мадхьямика поддерживает нас в том, дабы прикоснуться к воде. Школа дхармалакшана поддерживает нас в том, дабы прикоснуться к волнам.

Обе они разделяют то вывод, что не нужно смешивать связь между волной и волной и связь между водой и волной. Вы должны замечать и созерцать ноуменальное и замечательное раздельно. Само собой разумеется, существует связь между волной и водой, но эта связь резко отличается от связи между волной и волной. Это крайне важно. В то время, когда мы говорим, что одна волна складывается из вторых волн, мы имеем дело с миром явлений. Мы говорим о причине и следствии в терминах явлений. И совсем другое дело, в то время, когда мы говорим, что волна складывается из воды. Поделив эти две связи, мы сэкономим много времени, слюны и чернил.

В то время, когда вы рассказываете, что человечество было создано Всевышним, речь заходит о связи между волной и водой. Всевышний не создавал человека подобно тому, как плотник формирует стол. С этим согласятся все отечественные приятели-христиане. Метод, которым Всевышний создал Вселенную, — совсем другой. Вы не имеете возможность смешивать эти два измерения. Вы не имеете возможность вычислять Всевышнего одной из вещей, действующих в сфере явлений. Имеется большое количество теологов, талантливых это осознать. Пауль Тиллих сказал: «Всевышний — это база бытия». «База бытия» — это ноуменальный нюанс действительности. Всевышний — это не существо, относящееся к миру явлений. Он либо Она — база бытия. В этом буддистам и христианам было бы несложно дать согласие между собой.

Мы можем сказать о мире феноменов, либо явлений, но нам весьма сложно сказать о ноуменальном мире. Мы не можем применять представления и наши слова, дабы обрисовать Всевышнего. Все существительные и прилагательные, каковые мы используем, дабы обрисовать волны, не смогут быть использованы нами, дабы обрисовать Всевышнего. Мы можем заявить, что эта волна — высокая либо низкая, громадная либо маленькая, прекрасная либо не весьма, что она имеет начало либо финиш. Но все эти представления не смогут быть применимы к воде. Всевышний не большой и не мелкий. Всевышний не имеет начала либо финиша. Всевышний не может быть более либо менее красив. Все идеи, применяемые, дабы обрисовать мир феноменов, не смогут быть применимы к Всевышнему. Исходя из этого весьма верно было бы совсем ничего не сказать о Всевышнем. Я думаю, лучший теолог — тот, кто ни при каких обстоятельствах ничего не может сказать о Всевышнем.

То, что мы не можем сказать о Всевышнем, не свидетельствует, что Всевышний недоступен. Я согласен с тем, что сообщил об этом Андре Жид: «Всевышний дешёв нам двадцать четыре часа в день». Вопрос в том, способны ли мы касаться Всевышнего двадцать четыре часа в день. Быть может, вы и вовсе не касаетесь Его в течение этих двадцати четырех часов.

ПРИКОСНОВЕНИЕ К ВСЕВЫШНЕМУ, ПРИКОСНОВЕНИЕ К НИРВАНЕ

Если вы не хватает тесно соприкасаетесь с миром явлений как в христианских, так и в буддийских практиках, вам будет весьма сложно, возможно кроме того сообщить, нереально прикоснуться к миру ноуменального — базе бытия. Если вы поймёте, что воздушное пространство свежий, и имеете возможность вправду почувствовать это и насладиться свежестью воздуха, у вас имеется шанс прикоснуться к базе свежего воздуха. Это подобно тому, как волна прикасается к воде. Практика тесного соприкосновения с вещами на горизонтальном уровне дает нам свойство прикоснуться к Всевышнему — ноуменальному уровню, либо вертикальному измерению.

Мы знаем, что волна — это вода, и знаем, что вода — база волны. Волна страдает, потому, что не помнит об этом основополагающем факте. Она страдает, сравнивая себя с другими волнами. В ней появляются бешенство, страх и зависть, потому что она не может прикоснуться к базе собственного бытия — воде. В случае если волна способна тесно соприкасаться с водой, базой ее бытия, она выйдет за пределы страха, всех видов и зависти страдания.

Прикасаясь к этому высшему измерению, мы испытываем чувство величайшего облегчения. Дабы прикоснуться к Высшему, нам нужно практиковать в отечественной повседневной жизни. Вы имеете возможность прикоснуться к Высшему, в то время, когда выпиваете чай либо практикуете медитацию на протяжении ходьбы. Мы можем прикоснуться к ноуменальному миру, в случае если мы тесно соприкасаемся с миром явлений.

В буддизме мы говорим о нирване. Но нам не обязательно сказать о нирване, по причине того, что это уровень ноуменального, где, дабы ее обрисовать, не хватает никаких представлений, слов и понятий. Единственное, что мы можем сообщить о нирване, — это то, что она выходит за пределы всех понятий и представлений.

Мы видим, что в мире явлений имеется смерть и рождение. Все приходит и уходит, имеется небытие и бытие. Но в нирване, являющейся базой бытия, равнозначного Всевышнему, нет смерти и рождения, нет того, что приходит и уходит, нет небытия и бытия. Нам нужно выйти за пределы всех этих представлений.

Вероятно ли для нас прикоснуться к нирване? Сущность в том, что вы и имеется нирвана. Нирвана дешева нам двадцать четыре часа в день. Это похоже на пример с волной и водой. Вам не требуется искать нирвану — ни где-то еще, ни в будущем. По причине того, что это вы сами. Нирвана — база вашего бытия.

Один из способов прикоснуться к миру нерождения и не-смерти — это прикоснуться к смерти и миру рождения. Ваше собственное тело содержит в себе нирвану. Ваши глаза, шнобель, язык, ум и тело содержат в себе нирвану. Если вы тесно соприкасаетесь со всем этим, вы прикасаетесь к базе вашего бытия. Если вы вычисляете, что имеете возможность прикоснуться к Всевышнему, только покинув все, что имеется в нашем мире, я сомневаюсь, что вы вправду имеете возможность прикоснуться к Всевышнему. Если вы ищете нирвану, отвергая все, что в и около вас — форму, чувство, восприятие, сознание и умственные построения, — для вас нет метода, благодаря которому вы имеете возможность прикоснуться к Всевышнему. В случае если отбросить все волны, не останется воды, к которой бы вы имели возможность прикоснуться.

НЕ ЛИЧНОСТЬ, НО И НЕ МЕНЬШЕ, ЧЕМ ЛИЧНОСТЬ

Первый принцип, о котором нам направляться не забывать, содержится в том, что мы не должны смешивать замечательный и ноуменальный уровни. Мы не должны сказать о нирване либо о Всевышнем в терминах явлений. Это сэкономит нам время и энергию. Обсуждая, есть Всевышний личностью либо нет, вы пробуете сравнить базу бытия с одним из проявлений уровня феноменов. Вы делаете неточность. Для чего вам тратить время, обсуждая, есть Всевышний личностью либо нет, есть ли нирвана личностной либо безличной?

Тейяр де Шарден, теолог и французский учёный, в один раз заявил, что Вселенная есть глубоко личностной и персонифицированной и что она постоянно находится в ходе собственной персонификации. Обстоятельством его неточности стало несоответствие между личностным и безличным, что есть показателем двойственного метода мышления. В собственных мыслях он исходит из предпосылки, что имеется две различные вещи. Одна — это личность, вторая — не-личность. Это предположение, основанное на том, что все, что не есть человеком, есть нечеловеком. Это — двойственность. И это стало обстоятельством его неточности. есть Всевышний личностью либо нет — вопрос, волнующий многих. Обнаружить него ответ пробуют и теологи, и кое-какие из нас. Мы можем сэкономить уйму энергии, поняв, что это не принесет нам ничего хорошего, потому что мы знаем: чтобы тесно соприкоснуться с базой отечественного бытия, нам нужно выйти за пределы всех отечественных представлений.

В то время, когда мы спрашиваем: «Всевышний — это личность либо не личность?», мы не ошибаемся. В сущности, Всевышний — это не личность, но Всевышний и не есть не-личностью. Один германский теолог превосходно сообщил об этом: «Всевышний — это не личность, но и не меньше, чем личность». Это весьма похоже на дзэн. Из-за чего мы должны ограничивать Всевышнего одним из двух представлений о Нем как о личности либо не-личности? Вы вправду желаете выяснить Всевышнего так?

В представлении буддистов нет границы, которая бы разделяла эти два понятия. Личность содержит в себе черты не-личности, а не-личность — личности. В христианстве большое количество времени и энергии тратится на дискусия по вопросу, есть Всевышний личностью либо нет. В буддизме мы не вычисляем это сколь-нибудь ответственной проблемой, потому, что мы знаем, что в личности имеется не-личность и напротив. В то время, когда вы смотрите на человека, вы имеете возможность подметить в нем черты нечеловека: животного либо растения. В то время, когда вы смотрите на человека, вы уже имеете возможность видеть в нем Будду. Вам не требуется, дабы Будда проявился при помощи вашего восприятия, дабы вы имели возможность понять его как существующего. По причине того, что вы уже имеете возможность видеть лимон в цветке лимона.

Если вы глубоко проникаете в действительность, вы избавляетесь от суждений. Мы можем сказать о волне, что она высокая либо низкая, прекрасная либо некрасивая, что она набегает либо уходит, рождается либо исчезает. Но мы не можем применять эти представления, в то время, когда говорим о воде. Из-за чего тогда мы тратим столько времени и энергии, обсуждая, есть Всевышний личностью либо нет?

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ФОРМ

Диалог между христианством и буддизмом, по моему точке зрения, не стал плодотворным вследствие того что мы не сумели заложить прочный фундамент для для того чтобы диалога. Это — отражение современной обстановке. Буддисты верят в реинкарнацию, в то, что у человеческих существ возможно пара судеб. В буддийских кругах нечасто употребляется слово «реинкарнация»: мы используем слово перерождение. По окончании смерти вы перерождаетесь, и у вас возможно вторая жизнь.

В христианстве у вас одна жизнь, и она есть вашим единственным шансом на спасение. Если вы не воспользуетесь им, вы ни при каких обстоятельствах не получите спасение. У вас — лишь одна жизнь. Буддизм учит, что существует «не-я», анатта.

Христианство учит тому, что христианин — персоналист. Не только вы являетесь личностью, «я», но Всевышний также есть личностью, у него также имеется «Я».

Буддийское учение о пустоте и отсутствии вещественной природы думается похожим на учение о не-бытии. Христианство — учение о бытии, о существовании. Учение святого Фомы Аквинского — учение о философии бытия, la philosophie de letre, утверждении того, что мир имеется.

Многие христиане уверены в том, что любящая доброта и сострадание в буддизме отличаются от милосердия и любви в христианстве. Милосердие содержит два нюанса: ваша любовь обращена к Всевышнему, ваша любовь обращена к человечеству. Вы должны обучиться обожать собственного неприятеля. Отечественные приятели-христиане не устают напоминать нам о существующих различиях в мотивации христиан и любви буддистов. Кое-какие теологи говорят, что буддисты практикуют сострадание только вследствие того что стремятся к освобождению; что в действительности буддистов не тревожит страдание людей и других живых существ; что ими движет только рвение к освобождению. В христианстве ваша любовь основывается на Всевышнем. Вы любите Всевышнего, и, поскольку Всевышний заявил, что вы должны обожать ближнего, вы любите ближнего. Ваша любовь к ближнему проистекает из вашей любви к Всевышнему.

Многие люди, в особенности из христианских кругов, считают, что существует некое сходство между буддизмом и христианством. Многие вычисляют кроме этого, что буддизма философии и основы христианства в значительной мере отличаются. Буддизм учит о множестве и перерождении судеб. Христианство учит о том, что у вас имеется лишь одна эта жизнь. Буддизм учит об отсутствии «я», христианство — о том, что имеется подлинное «я». Буддизм учит о пустоте и отсутствии вещественной природы, тогда как в христианстве утверждается факт существования. В случае если базы философии так отличаются, отличаются и любящей доброты и практики сострадания в буддизме и любви и милосердия в христианстве.

Похоже, все это — весьма поверхностный метод видения. В случае если у нас имеется время и мы достаточно удачно и глубоко практикуем отечественную собственную традицию, мы осознаем, что таковой неприятности не существует. В первую очередь, имеется большое количество способов и видов понимания буддизма. В случае если забрать сто людей, практикующих буддизм, возможно взять сто видов буддизма. Это же правильно и в христианстве. В случае если забрать сто тысяч людей, практикующих хри-стианство, возможно взять сто тысяч способов понимания христианства.

В Плам-Виллидж, куда для практики собралось много имеющих разные религиозные корни людей, несложно подметить, что время от времени буддист приходит к выводу, что христианин есть в основном буддистом, чем буддист. Я вижу перед собой буддиста, но у нас совсем различное познание буддизма. Но в то время, когда я наблюдаю на христианина, я вижу, что его практик любви и понимание христианства и милосердия значительно ближе к тому, как их практикую я, чем многие из тех, кого именуют буддистами.

То же правильно и в христианстве. Время от времени вам думается, словно бы вы поразительно далеки от собственного брата-христианина. Вы вычисляете практикующего в буддийской традиции значительно ближе вам, чем христианина. Исходя из этого буддизм — это не буддизм, а христианство — не христианство. Имеется большое количество способов и видов понимания буддизма. И имеется большое количество способов понимания христианства. Так что давайте покинем идею о том, что христианство должно быть таким, а буддизм — эдаким.

Мы не желаем заявить, что буддизм — это разновидность христианства, а христианство — разновидность буддизма. Манго не может быть апельсином. Я не могу признать тот факт, что манго — это апельсин. Это — две различные вещи. Мы не должны стирать различия. Прекрасно, что имеется различия. Vive la difference. Но, пристально взглянуть на манго и апельсин, вы заметите, что, не смотря на то, что они и отличаются, оба — фрукты. Если вы достаточно глубоко проанализируете манго и апельсин, вы заметите, что они складываются из одного и того же солнечного света, туч, кислоты и сахара. Если вы израсходуете мало времени, дабы пристально на них посмотреть, вы найдёте, что единственное различие между ними содержится в степени, в выговоре. Сначала вы видите различия между апельсином и манго. Но если вы посмотрите внимательнее, то отыщете в них много сходства. В апельсине вы обнаруживаете тот же сахар и кислоту, что и в манго. Вкус возможно различным кроме того у двух апельсинов; один возможно весьма кислым, второй — весьма сладким.

Взор ВГЛУБЬ: ОСОЗНАВАНИЕ И ПРИСУТСТВИЕ ВСЕВЫШНЕГО

Отечественные приятели-христиане и иудеи обожают сказать о том, что заниматься повседневными делами направляться с присутствием Всевышнего. Вы зажигаете свечу, едите, обнимаете ребенка, говорите с соседом и занимаетесь всеми вашими повседневными делами, как если бы Всевышний слушал вас, наблюдал на вас и знал о ваших действиях. Все, что вы ни делаете, вы делаете с присутствием Всевышнего.

В христианских и иудейских кругах слово осознавание не употребляется, потому что осознавание, внимательность — это буддийские термины. Но что такое осознавание? Осознавание — это присутствие во всем, что вы делаете в повсе-дневной жизни. Осознавание подобно свету, что сияет через все ваши мысли, все ваши эмоции, все ваши действия и все ваши слова. Осознание — это Будда. Осознание — это эквивалент Духа Святого, либо энергии Всевышнего.

ВОЗМОЖНОСТЬ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ С НАМИ

Давайте разглядим с вами природу непостоянства. Я не пологаю, что отечественные приятели-христиане не знают о том, что природой всего есть непостоянство. Вы рождаетесь, растете и изменяетесь ежедневно: изменяются ваши тело, ощу-щение, восприятие, умственные построения, сознание. Имеется отличие в это же время, в то время, когда вам пять лет и в то время, когда вам два года, — это относится не только вашего тела, вместе с тем ваших ощущений, восприятия и т. д. Изменяется все.

Изменяется не только тело, но и ум. Такое наблюдение приводит вас к прозрению, что нет некой постоянной сущности, которую вы бы имели возможность назвать собой. Ни одна из пяти совокупностей, благодаря которым мы идентифицируем себя, не остается неизменной. Пять совокупностей — это тело, чувство, восприятие, другая сознание и умственная активность. И это то, что всегда меняется. Истина содержится в том, что всю жизнь вы носите одно да и то же имя — Дэвид либо Анджелина, — наряду с этим неизменно изменяясь. Только ваше имя не изменяется. Но может измениться его восприятие. В случае если человек делается более привлекательным, более привлекательным делается и его имя.

Непостоянство — это действительность вещей мира явлений. Это — прозрение Запада и Востока. «Запрещено войти в одну реку два раза» — так это прозрение было выражено Западом. в один раз, стоя на мосту, Конфуций сообщил: «Течение реки неизменно подобно ночи и дню». Это — то же самое прозрение. В случае если все непостоянно, не может быть некой постоянной сущности. В этом суть отсут-ствия «я». Отсутствие «я» не свидетельствует не-личность либо несуществование. Не смотря на то, что у вас нет «я», вы продолжаете быть личностью, у которой имеется тело, чувство, восприятие, умственные построения, сознание. Вы продолжаете быть человеком, но человеком, у которого нет собственного отдельного «я».

Имеется ли что-то, что имело бы собственный собственное отдельное «я»? Нет. У стоящего перед домом дерева нет собственного отдельного «я». Дерева бы не было без солнечного света, туч, минералов и воздуха. Дерево складывается из совокупностей не-дерева. Потому, что у дерева нет свободного существования, мы говорим, что у дерева нет собственного отдельного «я». «Я» дерева составляют «я» совокупностей не-дерева.

Давайте не будем попадать в ловушку слов. То, что нам необходимо, — это тесно соприкоснуться с действительностью и выйти за пределы всех слов. Личность вероятна только вследствие того что у нее нет отдельного «я». Благодаря отсутствию и непостоянству «я» вероятно все, включая личность.

Один британец, изучавший буддизм, повторял , что «все непостоянно». Он всегда жаловался собственной дочери на непостоянство. в один раз дочь сообщила: «Отец, если бы все не было непостоянным, как бы я тогда выросла?» Это весьма правильное замечание. Дабы дочь выросла, все должно было быть непостоянным, в противном случае ей бы всегда было двенадцать лет. Исходя из этого непостоянство — главное условие нашей жизни. Все вероятно только благодаря непостоянству.

Если бы не было непостоянства, не было бы демократии. Благодаря непостоянству у вас имеется надежда поменять недемократический режим на демократический. В то время, когда вы сажаете зерно в почву, вы сохраняете надежду, что оно вырастет и станет деревом. Если бы все не было непостоянным, как бы имело возможность зерно стать деревом? Если бы дерево не выросло, если бы на нем не показались плоды, если бы оно не погибло, как бы на его месте имело возможность показаться новое дерево? Это — также из Библии. Исходя из этого отсутствие и непостоянство «я» делает вероятным все, включая личность.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ОТСУТСТВИИ «Я»

Имеется буддисты, каковые впадают в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я». Это — позор, по причине того, что Будда учил о отсутствии и непостоянстве «я», дабы оказать помощь нам избавиться от всех представлений — среди них и от представления о свободном «я». Но это не окажет помощь нам, в случае если мы впадем в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я».

Неизменно имеется люди, готовые принять на веру теорию, точку зрения, догму, упуская наряду с этим подлинное учение. Проходящая мимо дама задала вопрос сидящего под деревом монаха: «Достопочтенный, не видел ли ты проходящую мимо даму?» Он ответил: «Нет, я не видел проходящую мимо даму. Я видел только сочетание плоти, костей и пяти совокупностей».

Это — позор. Данный монах впал в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я». Имеете возможность представить, как разочарован был бы Будда учеником, впавшим в заблуждение в отношении учения Будды о отсутствии и непостоянстве «я». Учение о отсутствии и непостоянстве «я» ставит перед собой цель только продемонстрировать нам, что все взаимосвязано; это — учение о взаимозависимости. Не будь этого, не было бы того. Одна волна складывается из вторых волн. Один электрон складывается из вторых электронов. Это язык, на котором начинают сказать в наши дни ядерные физики.

В шестом веке в Индии такое много мирян и монахов впало в заблуждение в отношении представления об отсутствии «я», что это стало причиной сильную реакцию со стороны тех, кто глубже осознавал буддизм. Они создали школу буддизма, учившую, что «я» имеется. Сначала казалось, что это было учение, всецело противоположное тому, чему учил Будда, но практически они владели более глубоким, чем другие, пониманием. Их назвали персоналистами, на санскрите — пудгалавада. Пудгала свидетельствует «личность».

В то время, когда Сюань-цзан прибыл в Индию, дабы изучать буддизм, в том месте уже было более шестидесяти тысяч монахов, относивших себя к школе пудгалавада. Многим из них нравилась мысль, что «личность имеется». Я думаю, эти монахи имели возможность отыскать неспециализированный язык с сёстрами и нашими братьями — католиками и протестантами, поскольку они осознавали, что, даже если вы принимаете на веру и практикуете учение о отсутствии и непостоянстве «я», вы остаётесь личностью.

Одним из высказываний, которое обожали цитировать из Сутры монахи пудгалавады, было: «Имеется личность, чье появление в нашем мире предназначено для блага многих. Кто эта личность? Татхагата (Будда)». Они желали выделить, что в буддийских писаниях имеется высказывания, в которых слово «личность» употребляется кроме того для обозначения личности Будды.

С ДНЕМ ПРОДОЛЖЕНИЯ!

Перерождение происходит с нами каждый день. Разве мы не перерождаемся в любой момент отечественной повседневной жизни? Можем ли мы рождаться заново в любой момент отечественной повседневной жизни? Можем ли мы трансформировать недостаток понимания и наше страдание и стать новой личностью? Если вы практикуете внимательное наблюдение, вы осознаете, что возможно выйти за пределы представлений о смерти и рождении.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ. ДУХОВНЫЙ ПУТЬ БУДДЫ и ИИСУСА ХРИСТА. Выпуск 62


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: