Дзонгсар кхьенце ринпоче, 17 июля 2017 года

Нюанс ясности

Оригинал статьи забран с сайта: www.lionsroar.com/the-clarity-aspect/

В то время, когда Будда учил, что все живые существа наделены природой Будды, – говорит Дзонгсар Кхъенце Ринпоче – он не опровергал учения о пустоте, а прояснял их.

Когда мы заводим разговор о пути таком как буддизм, мы сразу же думаем о его финишной линии — о некоем результате либо цели. Но в махаяне нет цели. В Праджняпарамита-сутре, например, мы слышим, что «форма имеется пустота, пустота имеется форма. Нет ни глаз, ни ушей…» и без того потом. В том месте нечего достигать. И «ничего», которое возможно взять, в том месте также нет.

Путь Махаяны – это как снимать слои кожи и в итоге осознать, что в нет никакого семени. Нам необходимо взять освобождение от кожи, но это сложно сделать, — мы любим отечественную кожу. В юные годы песочный замок крайне важен для нас. В то время, когда нам шестнадцать, нам серьёзен скейтборд, а песочный замок к этому времени делается отмершей кожей. В то время, когда нам тридцать и сорок, деньги, автомобили и отношения заменяют скейтборд. Все это – слои кожи. Что ответственнее, кроме того те пути, каковые мы практикуем, являются слоями кожи, каковые мы используем, дабы отслоить другие слои. Внутренняя кожа оказывает помощь нам думать о внешней и побуждает от нее избавляться. Но, в конечном итоге, на пути махаяны ты обязан освободиться от всех совокупностей, от всех слоев кожи.

Вы не имеете возможность молиться либо хотеть результата устранения, по причине того, что оно уже тут, оно все время присутствует.

Так что же случается, в то время, когда все эти слои кожи сняты? Что осталось? есть ли просветление полным ничто, совсем как истощение огня либо испарение жидкости? Это что-то наподобие этого? Нет, мы говорим о чем-то, что результат устранения. К примеру, в случае если ваше окно нечистое, вы его моете, смываете грязь, и тогда окну в отсутствие грязи, дается ярлык — чистое окно. Больше ничего нет. Тот феномен, что мы именуем чистым окном; уровень качества, которое показалось, в то время, когда пропала грязь, — это не что-то, что мы создали, смывая грязь. Я кроме того не пологаю, что нам стоит именовать это чистым окном, по причине того, что окно в его первозданном виде не запятнано такими крайностями, как нечистый и чистый. Однако, процесс спасения от грязи возможно обозначить как происхождение чистого окна.

И вот тут мы говорим о природе Будды, и если вы желаете узнать о природе Будды, то текст, что вам необходимо изучить – Уттаратантра Шастра Майтреи. Принципиально важно быть внимательным, в то время, когда вы зарождаете идею природы Будды, в противном случае, в конечном итоге, она может стать чем-то наподобие атмана либо реально существующей души. Шастры махаяны говорят о качествах свободы либо устранения, таких как 10 сил, 4 неустрашимых, 32 малых признаков и 80 великих знака и т.д. Если вы не станете осмотрительны, то имеете возможность начать думать о природе Будды теистично – в частности, в терминах качеств постоянного Всевышнего, души либо сущности. Но все эти качества, о которых говорится в шастрах махаяны, — это легко качества отсутствия грязи.

В то время, когда мы говорим о результате устранения, мы машинально считаем, что говорим о чем-то, что случится позже: другими словами сперва случится устранение, а следом придет его эффект. Но мы говорим совсем не об этом, по причине того, что, в этом случае мы бы впали в крайность: этерналистическую либо теистическую. «Устранение» уже свидетельствует, что нам имеется что уничтожать. Но из Праджняпарамиты мы понимаем, что ликвидировать нечего. И это и имеется громадное устранение. Итог этого устранения не будет получен позднее. Он неизменно тут и, исходя из этого именуется тантрой либо «континуумом». Это свойство, которое длится через базу, плод и путь. Окно остается окном перед тем, как на нем показалась грязь, на протяжении очищения его грязи, и в то время, когда уборка закончена. Окно всегда было вольно от свободы и концепций грязи от грязи. Вот из-за чего в сутрах махаяны говорится, что итог находится за пределами устремления. Вы не имеете возможность молиться либо хотеть результата устранения, по причине того, что оно уже тут, оно все время присутствует, исходя из этого нет потребности стремиться к нему.

Сущность всех учений Будды – это пустотность либо взаимозависимое происхождение. Нет ничего, что появляется, не пребывает и не заканчивается независимо. Исходя из этого нет ничего постоянного. Нет действительно существующего я. Все, что как нам думается, существует, либо не существует, либо и то и другое, либо ни то ни второе, – все это вымысел отечественного ума. Мы выдумываем их и позже привязываемся к нашим выдумкам. Но мы не поймём, что они являются отечественными собственными измышлениями. Мы считаем, что они настоящи, но по большей части, любая отдельная концепция либо цепляние, которое у нас имеется, — это какой-то фанатичный процесс. Сутры махаяны учат пустотености, либо шуньяте, которая ведет нас за пределы всех выдумок и этих крайностей.

В то время, когда мы говорим о пустоте, о том, что находится вне измышлений, мы тут же думаем о таком состоянии бытия, в то время, когда отсутствует функционирование, как у лежебоки, либо у камня, но это полностью неправильно. Это не просто отрицание, устранение либо отречение. Это не подобно истощению огня либо испарению жидкости. Это состояние полно функций, и мы именуем такое функционирование — активностью Будды, которая есть одним из качеств природы Будды. Эта природа Будды наделена нюансом постоянной мудрости. В этом имеется сложность, по причине того, что когда мы говорим о мудрости, мы думаем в терминах чувствования и познания и их чувственных объектов. Нам любопытно, как Будда принимает вещи. Но не смотря на то, что, природа Будды, по-видимому, есть тем кто познает, («познавателем», исследователем), у нее нет объекта, и исходя из этого, она не может быть субъектом. Помимо этого, она не одушевленная и не неодушевленная в смысле разума (в восприятии ума). Вот из-за чего Уттаратантра Шастра вправду дополняет учение Махасанди (Дзогчен), которое постоянно говорит, что мудрость и ум раздельны: дуалистичный ум с разделением на объект и субъект отличен от недуалистической мудрости, которая есть не чем иным, как природой Будды.

Вы имеете возможность заявить, что в то время, когда Нагарджуна растолковывает Праджняпарамиту, он больше сосредоточен на нюансе пусто, тогда как Майтрея, растолковывая те же вещи, сосредотачивается больше на нюансе ность. Эта ность и имеется природа Будды. Вы имеете возможность удивиться, из-за чего Будда в сутрах учил, что все феномены подобны тучам — непостоянны, иллюзорны по собственной природе и безлюдны. Из-за чего не смотря на то, что мы можем испытать их, они лишены самосущности, как сон либо мираж?

В то время, когда Будда говорит, что имеется природа Будды, он не говорит, что природа Будды существует действительно. Скорее он делает упор на нюансе ясности.

Из-за чего в учениях Мадхьямаки и сутрах Праджняпарамиты все это разъясняется как пустотность? И, как спрашивается в комментарии Мифама Ринпоче (Mipham Rinpoche) к Уттаратантра Шастре, из-за чего на протяжении третьего поворота колеса дхармы Будда говорит, что природа Будды присутствует во всех ощущающих существах? Разве это не несоответствие? Более того, потому, что природу Будды так сложно осознать, кроме того возвышенным существам, каковые уже на пути, для чего учить этому тут простых существ? Давайте обратимся к тексту Майтреи:

Он давал учение в различных местах о том, что любой познаваемый предмет, — безлюден как облако, сон либо иллюзия. Тогда из-за чего Будда провозглашает, что в каждом ощущающем существе имеется сущность природы Будды? (строфа 156)

В первую очередь, нет разногласия между вторым поворотом колеса дхармы, в то время, когда Будда учил, что все пустотно, и третьим поворотом колеса, где Будда учил, что все ощущающие существа наделены природой Будды. В сутрах Праджняпарамиты второго поворота Будда выделяет, что нет ничего, что существует действительно. Так что тут, в то время, когда Будда говорит, что имеется природа Будды, он не говорит, что природа Будды существует в действительности. Скорее тут он делает упор на нюансе ясности. В то время, когда мы говорим о альянсе ясности и пустотности, принципиально важно, дабы мы осознавали оба нюанса, а не только нюанс пустотности.

Также, учения Будды о природе Будды направлены и оказывают помощь нейтрализовать пять особенных неточностей:

Существует пять неточностей: малодушие; презрение к тем, кто наделен меньшими свойствами; вера в фальшивое; сказать не хорошо об подлинной природе; и ценить себя превыше вторых. Исходя из этого, дабы те, в ком имеется подобные неточности, имели возможность избавиться от них, это было провозглашено. (строфа 157).

По большей части в буддадхарме, и, в особенности, в махаяне, самое основное – порождение просветленного ума. Если вы прочтете Бхадракальпа сутру (сутру благого Иона), вы услышите, как сначала одна тысяча будд создала просветленный ум. Порождение просветленного ума – это обещание либо обет достигнуть просветления самому и привести к просветлению всех ощущающих существ, и для практикующих на пути — это самая ответственное. К примеру, в то время, когда вы молитесь, из-за чего молитва трудится? Она трудится благодаря решимости, именно поэтому обету оказать помощь ощущающим существам. Все на этом основано. Из этого происходят пять обстоятельств изучать природу Будды, любая из них соотносится с одной из пятью неточностями, и все эти обстоятельства оказывают помощь совладать с этим обещанием.

Во-первых, если бы существование природы Будды не было выделено, тогда бодхисаттва на пути имел возможность бы быть обескуражен, по причине того, что путь долгий, жёсткий и нескончаемый. Кто-то может кроме того начать ненавидеть себя, думая, как кто-либо, таковой нечистый и ненужный, как я, может достигнуть просветления? Бодхичитта, желание привести к просветлению всех ощущающих существ, не покажется в людях, у которых присутствует такая обескураженность и каковые ненавидят сами себя.

В то время, когда мы знаем, что природа Будды в нас, как закопанная в грязи золотая монета, это дает нам большое количество воодушевления. Мы знаем, что просветление быть может, по причине того, что природа Будды в нас. Это привносит на путь радость. Если бы мы не знали, что под слоем плесени (либо в гипсовой формы?) запрятана золотая статуя, мы бы не обнаружили никакой эйфории в том, дабы разрушать эту плесень. Но в то время, когда мы знаем об этом, то желание найти в статую так очень сильно, что мы кроме того не подмечаем процесса разрушения формы либо плесени?))), что и формирует просветленный ум.

Во-вторых, как бодхисатвы, мы должны помогать всем ощущающим существам. В случае если мы не знаем, что природа Будды находится в каждого, тогда мы не сможем уважать вторых ощущающих существ. Более того, мы можем думать, что мы великие, по причине того, что мы бодхисаттвы, и ненавидеть вторых ощущающих существ. Это имело возможность бы стать громадным препятствием, мешающим нам помогать вторым существам.

Представьте, вот вы думаете, что вы бодхисаттва, у которого имеется природа Будды, а у других ощущающих существ природы Будды нет, и исходя из этого им нужна ваша помощь. Вы думаете, что вам необходимо как-то поместить будду вовнутрь их. Это большая неточность. Это то, что мы именуем преувеличением либо приписыванием. Буддийское воззрение таково, что природа Будды имеется в каждом. Это не изменится. Никто, ни гуру, ни Будда, не имеет возможности наделить ею. Все, что возможно сделать – получить какой-то путь, дабы дать людям возможность реализовать себя.

Третья обстоятельство содержится в том, что изучение природы Будды ликвидирует препятствия, каковые мешают нам получить мудрость (prajna). Имеется два таких препятствия. Первое — это приписывание. Не смотря на то, что никакой природы Будды нет, мы приписываем либо воображаем ее существование, думая, что все эти качества Будды, такие как ушниша, холмик на макушке Будды, знак великой мудрости и просветления, существуют в действительности. Но это не верно.

Мы так же должны преодолеть второе препятствие на пути к мудрости – предположение, что качества будды не существуют, либо, что качеств будды нет в нас, что сродни критицизму. Это четвертая обстоятельство, по которой учат природе Будды.

И, наконец, пятая обстоятельство содержится в том, дабы преодолеть трудность, которая мешает нам осознать, что мы равны с другими. В случае если мы не знаем, что природа Будды одинаково присутствует во всех существах, тогда мы можем испытывать громадную привязанность к себе и большее отвращение к вторым.

Это и имеется пять обстоятельств, из-за чего было дано учение по природе Будды.

Эмоции временны, так что воздействие подобно сну, и, следовательно, совокупности – действия и результат эмоций, — подобны миражу.

Природа Будды чиста и свободна от всех видов составных явлений, сначала.

Природа безотносительной истины неизменно лишена всего составного, и сообщено, что омрачения, карма и их полное созревание подобны тучам и т.д. (строфа 158)

Исходя из этого природа Будды свободна от трех видов чувств: жажды, бешенства, зависти. Она свободна от кармически обусловленных чувств, таких как добродетельные и недобродетельные действия . И она свободна от результата чувств, пяти совокупностей. По данной причине — чувства как облака.

Сообщено, что омрачения как облака, карма подобна опыту в снах, и полное созревание кармы и омрачений – совокупности – подобны колдовству (чарам). (строфа 159)

Природа существ изначально чиста, и исходя из этого мы именуем ее природой Будды. Не смотря на то, что чувства кажутся очевидными и неоспоримыми, кажутся отечественной второй натурой, они ни при каких обстоятельствах ею не являются. Они как облака – они побочны и не являются настоящей частью вас. И это вправду принципиально важно. В буддизме мы постоянно приходим к выводу, что эти омрачения и эмоции временны. В то время, когда мы наблюдаем на серое пасмурное небо, мы можем назвать это пасмурным небом, но в действительности это не пасмурное небо. Облака ни при каких обстоятельствах не являются небом, облака временны либо побочны.

Следующая часть главная для отечественного понимания кармы. Потому, что эмоции временны, так называемая карма либо воздействие подобны сну. Это принципиально важно, по причине того, что многие люди считаюм, что карма это практически как заменитель всевышнего. Они считаюм, что это кто-то кто наказывает тебя, поощряет тебя и решает твою судьбу. Но в буддизме по большому счету не так. Карма вправду похожа на сон. Во сне ты можешь пережить все виды экстазов, но не имеет значения, сколько ты будешь пыхтеть и потеть, — это всего лишь сон.

В то время, когда мы говорим: «это всего лишь сон», — за этим таковой подтекст, словно бы мы пренебрегаем этим, по причине того, что это ненастоящее. Но в действительности это так не работает. В случае если во сне вы влюбитесь в мнимого слона, тогда вы станете испытывать экстаз от встречи со слоном, грусть от отсутствия слона, а также агонию, в то время, когда слона больше нет. Вот так трудится карма.

Эта строфа — это широкое изложение буддийской философии. Эмоции временны, так что воздействие подобно сну, и, следовательно, совокупности – действия и результат эмоций, — подобны миражу. Они как мираж: чем ближе ты их разглядываешь, тем более ненужными либо «без-сущностными» они становятся. Мы так очень сильно стараемся приблизиться к слону, но кроме того в случае если происходит помолвка, обмен кольцами, свадебная церемония либо что-либо еще, слон все равно остается миражом.

Дабы выделить это, Будда учил пустотности на ранних поворотах колеса дхармы. К примеру, в Праджняпарамита-сутре он сказал, что форма имеется пустота, пустота имеется форма, все подобно миражу, либо сну и т.д. Затем, дабы уничтожить пять видов препятствий либо падений, Будда учил природе Будды на третьем повороте колеса дхармы.

Нет обстоятельства ощущать себя ниже, у вас имеется все, что имеется у возвышенного существа.

А сейчас мы подошли к тому, в чем же все-таки содержится польза от слушания о природе Будды. В то время, когда мы слышим о природе Будды, мы испытываем радость либо энтузиазм по отношению к пути, по причине того, что мы знаем, что просветление вероятно. Кроме того собака вследствие того что наделена природой Будды, хороша уважения. Не имеет значения, как много чувств вспыхивает в вас, вы станете знать, что они устранимы. Это и имеется мудрость. Одновременно с этим вы станете знать, что все качества Будды присутствуют в вас – это подлинная мудрость.

Так что, в то время, когда вы слышите о них, просматриваете, либо видите восхитительные качества Будды, вы не станете относиться к ним как к чему-то отдельному от вас, думая: «Ну, таковы они, а я второй». Вы не станете так думать, по причине того, что вы понимаете, что все качества Будды, впредь до каждой отдельной пряди волос, присутствуют в вас. Нет ничего, чему возможно было бы питать зависть к, чего возможно было бы жаждать, по причине того, что у вас имеется все. И в то время, когда вы понимаете, что в каждом имеется природа Будды, любящая доброта будет расти. Видите ли вы, что одна лишь пустотность не разрешит вам совершить все эти вещи?

Так в чем же эффект от знания, что у вас имеется эти великие качества? В случае если в вас имеется уверенность, тогда негативизм, практически невыразимое отрицательное воздействие не имеет возможности так вас. Вы станете чужды по отношению ко всему негативному, а незнакомцы владеют некоторым эмоцией собственного преимущества. В то время, когда вы чужак, у других нет к вам доступа. Они не приходят и не чувствуют себя с вами как дома, по причине того, что вы бесстрашны. Второй эффект от знания, что в вас имеется природа Будды, содержится в том, что вы не станете наблюдать свысока на тех, кто обездолен, кто считает, что ниже вас. В вас не будет гордости, и наряду с этим вы не станете ощущать себя приниженным при виде возвышенного существа, кого-то, кто многого достиг. Нет обстоятельства ощущать себя ниже, у вас имеется все, что и у любого возвышенного существа. У вас имеется не больше и не меньше чем у Будды Шакьямуни, либо любого из тысячи будд. Практически, из-за природы Будды, больше не будет ни комплекса неполноценности, ни комплекса превосходства.

В то время, когда омрачения будут появляться, вы станете знать, что в действительности они не существуют. В то время, когда хорошие вещи, такие как мелкие символы просветленных качеств, будут зарождаться, вы не станете испытывать возбуждения, по причине того, что понимаете, что они и без того у вас имеется. После этого имеется любящая доброта. Со всем этим вы скоро достигнете просветления.


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: