Iii. тантрическая обрядовая практика

Очищение (перво)элементов (бхута-шуддхи)

Перед тем как принц из прекрасно привычной сказки смог поцеловать дремлющую принцессу, ему было нужно победить чудовищ и проложить через чащобу путь к замку. Кроме этого и перед тем, как имели возможность сочетаться в людской теле-уме Шива и Шакти, йогин обязан убрать все препоны. Путь познания (садхана), так, довольно часто описывается понятием очищения (шодхана). Вправду, сам процесс пробуждения кундалини понимается как постепенное очищение составляющих тело (перво)элементов — почвы, воды, огня, эфира и воздуха. Это известно как бхута-шуддхи.

По мере продвижения кундалини вверх на протяжении срединного канала (сушумна-нади), она неспешно «растворяет» преобладающий (первоэлемент каждой психосоматической области, либо чакры. Исходя из этого ко времени успехи ею шестой либо аджня-чакры, кундалини последовательно растворяет пять (перво)элементов почвы, воды, огня, пространства и воздуха. На практике же это указывает, что вытеснение жизненной силы из тела приводит к состоянию холода и потери чувствительности в туловище и конечностях. Предстоящее продвижение кундалини к макушке, либо сахасрара-чакре, знаменуется временным растворением ума (манас) в состоянии «внеобразного» экстаза, либо нирвикальпа-самадхи, которое прекращает индивидуализированное осознание йогином окружения, включая его собственное тело. Его осознающая личность сейчас всецело покоится во Все-личности трансцендентного Я, что дарует несказанное счастье.

На нижнем уровне бхута-шуддхи — ритуал, что предстает как предварительный этап поклонения избранному божеству либо божествам в соответствии с тантрическим образом судьбы. Это символическое растворение (первоэлементов тела. Эта процедур и обрисовываемая в Маханирвана-тантре (5.93 и потом), включает визуализацию процесса сотворения самих (перво)элементов в обратном порядке. Так, йогин мнит низшую стихию, почву, связанную с центром в основании позвоночника, растворяющейся в волной стихии второй чакры, а ту — исчезающей в стихии огня пупочной чакры, а ее — в воздушной стихии сердца, а ту — в стихии эфире горла, а ее — в бескрайнем пространстве Сознания у макушечного центра. Сейчас тело-ум практика считается всецело очищенным.

За этим обрядом обязан направляться ряд других процедур, при помощи которых тело ход за шагом» преобразовывается в храм, либо священную гору, готовую приять Великое Сущее в образе избранного божества (ишта-дэвата). Так, через практику «вливания судьбы» (джва-ньяса) йогины впитывают жизненную силу собственного избранного (ишта ) божества. Это делается через инициацию некоторых частей тела при помощи вдыхания и касания в них жизни всевышнего либо богини, избранных ими. Вторым видом «вливания», «установки» либо «размещения» (ньяса) есть матрика-ньяса, при помощи которой в теле йогина размещают пятьдесят священных звуков санскритского алфавита. «Маточники» либо «матки» (матрика ), как именуют звуки санскрита, считаются производными первичного звука (шабда ) Абсолюта. Части тела избранного божества представляются складывающимися из букв алфавита, каковые визуализируются в соответствующих областях тела йогина.

Другие сходные обряды включают «размещение провидцев» (риши -ньяса), «размещение шести участников» (шад-анга-ньяса), которое осуществляется наложением рук на шесть разных их инициации и частей тела, и «размещение рук» (кара-нья се), являющееся той же самой процедурой, но проводимой лишь на ладонях и пальцах рук. Разнообразные обряды насыщены сложными визуализациями (именуемыми дхьяна), в большинстве случаев божества и его либо ее небесной обители. Все это связано с действием узкой энергии, принимаемой практиком, что отождествляет себя с избранным божеством. Каждое божество, как полагают, воображает то либо иное свойство энергии. Эта тантрическая практика сочетается с твержением мантры, напряжённой концентрацией и регуляцией дыхания. Я уже сказал о мантрах во второй главе в связи с мантра-йогой, и они кроме этого ответственное средство в арсенале практикующего тантриста.

Практика мантры

Под влиянием тантры старая практика мантры превратилась в очень сложную технику. Тантрические учения еще известны как мантра-шастры, потому, что их любимым предметом есть «наука знания мантр» (мантра-видья). Тантрический буддизм Тибета известен как Мантраяна. Само слово мантра эзотерически истолковывается произведением его от слов манана («мышление») и трана («освобождение»). Иными словами, мантра имеется потенциальная форма мышления, орудие сознательного помысла.

Потому, что мантра есть выражением более развитого сознания, она дарует неповторимую сообщение с этим наибольшим уровнем. По данной причине она не только делает путь к высшему сознанию более ясным, ликвидируя мешающие мысли, но ее постепенное встраивание в сознание толкает оное по направлению к этому состоянию [488].

В общем, мантры — это звуки, наделенные сверхъестественной силой. Агехананда Бхарати, монах ордена дашанами с тантрическим уклоном, увидел, что мантры способны помогать трем целям [489]. Их возможно применять для умиротворения сил вселенной, дабы предотвращать неприятные впечатления и содействовать ощущениям приятным, обретения чего-либо при помощи отождествления и чародейства себя с определенной стороной действительности (наподобие некоего божества) либо с самой Действительностью.

Как подчеркивают Тантры, мантры — не досужая выдумка. Они открылись йогическим подвижникам в их возвышенных состояниях сознания, и действенность мантр зависит только от должного посвящения (дикша). В соответствии с эзотерическим традициям Индии простое повторение исходной мантры ом, к примеру, не возымеет никакого животворного действия, покуда ее твержение не инициирует опытный преподаватель. Как утверждает Кула-арна ва-тантра (глава 11), имеется очень много мантр, каковые только отвлекают ум. Чтобы мантра принесла плоды, она обязана удостоиться благословения преподавателя. Повторение мантры, которую вы где-то подслушали либо выведали обманным методом или случайно, как вычисляют, приведет вас только к несчастью.

Твержение (джа па) мантр может проводиться вслух (вачика), шепотом (упамшу ) либо же в мыслях (манаса), и последнее считается наилучшим методом, потому, что наделен громаднейшим потенциалом. Произносить их нужно четко, ни за что не допуская небрежности. Четвертый путь применения заключенной в мантре мощи пребывает в ее писании, что известно как «письменное твержение» (ликхита-джапа).

Какова бы ни была выбрана форма джапы , только верная и усердная практика способна пробудить потенциал мантры и привести к успеху. Любая мантра ассоциируется с определенным состоянием сознания (чайтанья), и ее твержение будет успешным в том случае, в то время, когда задействованным выясняется само сознание. Без для того чтобы задействования мантра оказывается несложным звуком, не владеющим никакой преображающей силой. Но, с другой точки зрения, мантра есть проявлением Абсолюта как Звука (шабда-брахман). Вечный непроявленный звук имеется исток всех показанных звуков — представление, сходное с понятием греков о логосе, как это выражено в начальных строчках Евангелия от Иоанна. Шабда — это кинетический нюанс Абсолюта. В собственном чисто трансцендентном состоянии Абсолют мыслится как статический и несозидательный, и как раз через собственный звуковое, ил i колебательное, проявление он порождает конечные миры существования наподобие отечественной пространственно-временной вселенной.

Подобно миру форм, звук исходит от Абсолюта через последовательность разных ступеней. Тантризм предлагает четырехступенчатую модель речи (вач ; лат. vox):

1. «Верховная обращение» (тра-вач) — звук как чистая потенция, что единосущен с чистым космическим представлением[490](шришти-пратьяя) Творца, либо божественной волей, рождающийся от альянса Шивы и Шакти. Это уровень узкого внутреннего звука (нада).

2. «Осязаемая обращение» (пашьянти-вач) — звук как ментальный образ, предшествующий мысли Это уровень семенной точки (бинду), появляющейся из узкого звука.

3. «Срединная обращение» (мадхьяма-вач) — звук как идея, соответствующий маточникам (матрика ), из которых рождаются слышимые звуки.

4. «Показанная обращение» (вайкхари-вач) — слышимый звук (дхвани), именуемый кроме этого «неотёсанный звук» (стхула-шабда ), конечная ступень в ходе роста «плотности».

в течении многих поколений на Востоке мантры употреблялись не только в сфере сакрального, но обширно служили в качестве волшебных заговоров для мирских целей, включая чёрную магию и целительство. Но их основное назначение пребывает в интериоризации и сосредоточении сознательности до таковой степени, дабы возможно было преодолеть содержимое сознания. Нереально тут полностью придать значение столь широкому и непростому для восприятия непосвященными предмету, и я отсылаю читателя к трудам сэра Джона Вудроффа для ознакомления с техническими подробностями, в особенности к его Связке писем [491].

Кроме мантр , имеется еще два вторых серьёзных элемента тантрической практики, в частности положения рук (умна) и начертательные изображения энергий и уровней психокосмоса, каковые известны как «приспособления» (янтра).

Символические жесты

Слово умна создают от корня муд, «радоваться, радоваться», потому, что умны приносят радость (муда ) божествам и приводят к растворению (Древе) ума. Но понятие умна обозначает кроме этого «печать» и употребляется в тантрических контекстах в этом смысле, потому, что положения рук (либо телесные позы в хатха-йоге), «запечатывают» тело, тем самым даруя радость. Они являются средствами управления энергией в организме. Они кроме этого являются символическими изображениями внутренних состояний. Те, кто хоть мало чувствителен к заключенным в их теле энергиям, смогут легко удостовериться, что при сложении рук происходит смена настроения: мы начинаем чувствовать себя более собранными в мыслях. По окончании приобретения маленького опыта становятся светло различимыми связанные с мудрами те либо иные внутренние состояния.

Упоминается о существовании 108 положений рук — 108 любимое священное число у индусов. В конечном итоге их намного больше, не смотря на то, что в соответствии с Нирвана-тантре (11) самые употребительными считаются пятьдесят пять умён. Происхождение положений рук, применяемых в тантрических ритуалах, неясно. Возможно, они восходят к ведийским временам, в то время, когда жертвенные обряды складывались из шепетильно выверенного обхождения с ритуальной утварью наподобие жертвенной ложки на протяжении возливания напитка сомы. Японская чайная церемония является прекрасным примером только продуманных действий, требуемых при таких ритуалах. Вторым, позднейшим источником воодушевления, послужил индийский танец, что располагает огромным арсеналом умён, не смотря на то, что нельзя исключать и возможность того, что тантрические умны сами попутно обогащали индийский танец. Натья-шастра («Управление по танцу»), созданная около 200 г. н. э., но приписываемая старому мудрецу Бхарате, упоминает тридцать семь положений рук, и еще тридцать шесть особенных способов бросания взора, опускания глаз либо поднятия бровей.

Самый распространенным тантрическим положением рук которое обширно употребляется и как созерцательный жест в йоге есть джняна-умна («печать мудрости»), в противном случае чин-умна («печать сознания»), изображенная выше.

В тантрических обрядах употребляются и многие другие умны, довольно часто относящиеся к избранному божеству. Так, в соответствии с мантра-йога-самхите (53), для поклонения Вишну требуется девятнадцать печатей, десять — для Шивы и богини Трипура-Сундари, девять — для Дурги, семь — для Ганеши, пять — для Тары, четыре — для Сарасвати, две — для Рамы и Рарашу-Рамы и только одна — для Лакшми. В традиции шри-видья богиню Трипура-Сундари почитают при помощи десяти положений рук. каковые символически связывают с девятью множествами (именуемыми чакра) запасных треугольников, составляющих известную шри-янтру (либо шри-чакра). а десятая воображает сходу саму янтру, и богиню.

Распространенные ритуальные положения рук

1. Анджали-умна («печать почтения»): обе прижатые друг к другу ладони поместите наоборот сердца, вытянув пальцы вверх. В частности, в то время, когда вы располагаете руки на уровне лба, данный молитвенный жест употребляется для приветствия божества.

2. Авахани-умна («печать приглашения»): соедините руки, ладони подняты вверх, образуя углубление в виде жертвенной чаши, а громадные пальцы согнуты, в то время как другие всецело вытянуты. Данный жест употребляется, к примеру, при подношении божеству цветка.

3. Стхапана-кармани-умна («печать установления действия»): соедините руки, ладони обращены вниз, а громадные пальцы убраны и поджаты. По сути это тот же жест, что и вышеприведенный, но в зеркальном отображении.

4. Самнидхапани-умна («печать приближения»): соедините сжатые в кулак руки, громадные пальцы наряду с этим лежат сверху.

5. Самниродхани-умна («печать полного удержания»): тот же самый жест, что и прошлый, лишь громадные пальцы зажаты в кулаке.

6. Дхену-умна («печать коровы»), именуемая та-же амрита-карана-умна («творящая нектар бессмертия печать»): поместите кончик указательного пальца правой руки на кончике среднего пальца левой руки, кончик правого среднего пальца, — а кончике левого указательного пальца, кончик правого безымянного пальца на кончике левого мизинца, и кончик правого мизинца на кончике левого безымянного пальца.

7. Матсья-умна («печать рыбы»): поместите ладонь левой руки на тыльной стороне правой руки пальцы всецело выпрямлены, а громадные пальцы наблюдают наружу под прямым углом.

8. Курма-умна («печать черепахи»): соедините ладони совместно так, дабы правый громадной палец покоился на левом запястье, правый указательный палец касался кончика левого громадного пальца, а кончики левого и правого мизинца указательного пальца соприкасались между собой.

9. Падма-умна («печать лотоса»): соединить запястья, пальцы образуют лепестки цветка лотоса. Кончики пальцев не соприкасаются.

10. Йони-умна («лонная печать»): соедините кисти рук ладонями вверх. Переплетите мизинцы между собой, и перекрестите безымянные пальцы сзади всецело выпрямленных средних пальцев, каковые касаются собственными кончиками. Безымянные пальцы прижимаются сверху указательными пальцами. Это хороший знак Богини.

11. Шанка-умна («печать раковины»): обхватите громадной палец вашей левой руки четырьмя пальцами правой руки без громадного пальца и поднесите громадной палец правой руки к вытянутым пальцам левой руки.

12. Шива-линга-умна («печать символа Шивы»): поместите левую руку ладонью вверх вблизи груди; сожмите правую руку в кулак и поместите ее на левую ладонь. Правый громадной палец вытянут вверх. (Данный рисунок изображен со стороны наблюдателя.)

13. Чакра-умна («печать колеса»): поместите левую руку с выпрямленными пальцами перед грудью, ладонью обращенной к груди и с вытянутым громадным пальцем. После этого поместите вытянутую правую кисть, обращенную вниз, сверху левой ладони, громадный правый палец выпрямлен и покоится у левого запястья.

Тантризму кроме этого известны лечебные умны , воздействие которых основано на том, что организм человека отражает своим устроением макрокосмические реалии и что заболевание вызывается дисбалансом пяти материальных (первоэлементов (почва, вода, воздушное пространство, эфир и огонь/пространство) [492]. Считается, что вышеупомянутая джняна-умна — прекрасное средство для противодействия бессоннице , забывчивостью и нервным напряжением. Прана-умна рекомендуется при сердечного приступа. Она пребывает в надавливании указательным пальцем покатости громадного пальца, в то время как остальные пальцы нажимают на указательный палец. Шунья-умна («печать пустоты»), которая, как полагают, оказывает помощь при лечении тугоухости, пребывает в размещении среднего пальца у основания громадного пальца. Сурья-умна («солнечная печать»), которую рекомендуют при подавленности, выполняется при помощи помещения безымянного пальца у основания громадного пальца. В любых ситуациях печать направляться делать обеими руками в один момент.

Геометрические

Созерцательные

Приспособления (янтра)

Янтра представляет собой краткое наглядное представление энергий и уровней вселенной — воплощенных в образе того либо иного божества — соответственно, и людской тела (как микрокосмического двойника макрокосма). Янтру возможно рисовать на бумаге, дереве, ткани либо на чем угодно, кроме того на песке, в случае если ничего другого нет под рукой. Известны кроме этого трехмерные модели, изготавливаемые из глины либо металла. Янтр. делает сходную с применяемой в тибетском буддизме мандалой («круг») функцию. Различие между ними содержится в том что мандалы тяготеют больше к красивому образу и основаны на круговом представлении собственных составных элементов. Янтра же в большинстве случаев складывается из квадратного обрамления, кругов, лепестков лотоса, треугольников и помешенной в центре «семенной точки (бинду). С каждой составляюшей связывают более либо менее созданную символику. Так, обращенный вершиной вверх треугольник свидетельствует мужской, либо Шивы, полюс действительности, в то время как треугольник вершиной вниз олицетворяет женский, либо Шакти, полюс. Точка в центре — это созидательное лоно природы, врата к самой трансцендентной Действительности На высших ступенях тантрической практики янтра должна быть всецело иитериоризирована, усвоена — другими словами йогины должны начертать в мыслях целый ее геометрический образ при помощи визуализации. Янтра возводится, начиная или с самой внутренней точки с продвижением вовне — з соответствие с процессом макрокосмической эволюции, или с внешнего окружения по направлению к центру — в соответствии с микрокосмическому процессу созерцательной инволюции. По окончании тщательного воспроизведения в себя янтры йогины приступают к ее разборке Потому, что они в сознании тождественны с устроением самой янтры, то ее разборка, растворение нужно влечет их собственное исчезновение как принимающего субъекта. Иными словами, йогины при успехе в данной продвинутой практике преодолевают собственный обусловленный ум и оказываются в пределах чистого Сущего-Сознания-Блаженства, где нет различия между объектом и субъектом.

Тантризм располагает солидным числом янтр. В двадцатой главе Мантра-маходадхи («Великий океан Мантр») описывается двадцать девять янтр. самая знаменитой из них, непременно, считается шри-янтра. Имя шри относится к Лакшми, богине счастья. Эта янтра складывается из девяти взаимопересекающихся треугольников, каковые расположены так, что совместно образуют в общей сумме сорок три треугольника мельче. Четыре из девяти первичных треугольника развёрнуты вверх, олицетворяя собой мужскую космическую энергию (Шива); пять остальных наблюдают вершинами вниз, символизируя женскую силу (Шакти). Треугольники окружены восьмилепестковым лотосом, олицетворяющим всевышнего Вишну, что воплощает собой повсеместное рвение всего сущего во вселенной к восхождению. Следующий лотос с шестнадцатью лепестками воображает обретение желанного объекта, например, овладение йогином чувствами и своим умом. Сам лотос заключен в четыре концентрические линии, каковые символически соединяют оба лотоса. Тройное окружение из линий именуют «земным градом» (бху-пура ), что обозначает святое место, которым возможно вся вселенная, либо, исходя из их подобия, человеческое тело.

Кое-какие ритуальные янтры еще используются в лечебных целях. К тому же янтры, предназначенные для лечения конкретной заболевании либо для отдельного человека, смогут создаваться в виде талисманов для волшебного действия на болезнь. В любом случае действенность янтры зависит от подготовленности человека в медитации и практике концентрации, и от степени владения узкими энергиями.

Ритуал «пяти М»

Понятие умна прикладывают и к второй практике тантризма, где оно обозначает один из элементов главного тантрического ритуала «пяти М» (панча-макара) . Эти пять практик, чьи заглавия на санскрите начинаются с буквы м, таковы: (1) мадья, либо вино; (2) матсья, либо рыба; (3) мамса, либо мясо; (4) умна, либо жареные зерна; (5) майтхуна, либо соитие. Все они понимаются иносказательно в школах правой руки и осуществляются практически в школах левой руки.

В соответствии с Кула-арнава-тантре (глава 4), спиртное употребляется в ритуалах левой руки как слабительное, очищающее ум от тревог и забот повседневной судьбе. Цель, но, состоит не в опьянении, которое скорее несет помрачение ума, нежели ясность. Равным образом и вкушение мяса и рыбы, каковые строго запрещены простому индусу, как и само вино, имеет единственной целью обретение более большого состояния сознания Жареные зерна, подобно вину рыбе и мясу, считаются действующими сродни афродизиакам — снова же, содействующим трансформации сознания. Из-за чего жареные зерна владеют подобным свойством, нигде в хорошей либо толковательной литературе не разъясняется, не смотря на то, что быть может, что тут употребляли спорынью, которая, наверное, кроме этого использовалась в древнегреческом культе богини Деметры.

Не упоминаются среди «пяти М», не смотря на то, что и играются они в тантрических обрядах заметную роль, наркотические средства (аушадхи) Комментируя широкое потребление изменяющих сознание либо настроение снадобий, Свами Сарасвати из Бихара увидел, что по сей день индийские святые принимают наркотические средства наподобие ганджи (марихуана) и дурмана (дурман вонючий), в то время как бханг (снадобье на базе марихуаны) употребляется везде на празднике Шиваратри. в то время, когда играются свадьбу Шивы и Парвати. Но Свами поспешал напомнить нам, что наркотические средства «разрешают нам вкусить запредельное, но не делает нас его хозяевами» [493].

Последователи пути левой руки (вама-марга) — вама свидетельствует сходу «женщина» и «левый» — знают, что преступают публичные запреты, и их единственное оправдание для того чтобы поведения содержится в том, что их цель связана не с чувственным удовольствием, а с самопреодолением в отношении телесного существования. Философия тантризма подытожена такими словами из Махачина-ачара-крама-тантры:

Йогин не может быть сластолюбцем (бхогин), а сластолюбец не тот человек, которому открыта йога. Посему тут, чьим существом есть йога и чувственность (бхога), считается превыше всех [494].

Тантрический массаж от Seva Prem


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: