Имам раббани (рахматуллахи алейхи) -1-

Досточтимый Имам Раббани сказал:

«Какова часть отечественных стараний в том, что (Аллах наделил нас хорошим Его довольства поклонением)? Все это милость Аллаха. Но в случае если необходимо указать обстоятельство этого, то я сообщу, что обстоятельством всей милости есть следование по благословенному пути Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), являющемуся господином будущих поколений и прошлых, всего человечества…

В случае если человек не взял часть чего-либо либо что-либо полностью, то единственной обстоятельством этого есть наличие какого-либо недочёта в полном следовании Пророку (салляллаху алейхи ва саллям).

в один раз я, по обстоятельству беспечности, зашел в отхожее место с правой ноги. (И по обстоятельству поступка, не соответствующего Сунне), в тот сутки я лишился многих духовных состояний»[69].

[Достигнуть духовности, приближающей раба к Всевышнему, вероятно лишь подчинением и покорностью Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Так как в священном аяте отечественный Господь говорит:

«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху…» (ан-Ниса, 80).

«(О мой Посланник!) Сообщи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и забудет обиду вам ваши грехи…»(Али Имран, 31).

Другими словами, достигнуть любви Всевышнего Аллаха мы можем лишь следуя по пути подчинения, любви и покорности к Его любимому Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Для тех, у кого имеется мельчайшая погрешность, неуверенность либо сомнение, дверь божественной любви останется закрытой. Так как священными аятами подтверждено, что любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) равносильна любви к Аллаху, подчинение ему есть подчинением Аллаху, а неповиновение ему свидетельствует неповиновение Аллаху.

Как раз исходя из этого верующий в собственной жизни во всех делах должен быть предельно внимательным в соблюдении Сунны Хабибуллаха (Любимца Всевышнего), отечественного Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), что являлся живым толкованием Священного Корана.

Действительно, что у верующих, хорошим образом выполняющих «сунны» отечественного Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), грубо говоря, нет недочетов, недобросовестности и недостатков в исполнении «фардов». Действительно да и то, что люди, неосторожно относящиеся к Сунне, довольно часто большое количество теряют и в «фардах».

Другими словами, внимательное соблюдение Сунны распространяется и на фарды, каковые составляют базу религиозной судьбе, защищая их, подобно прочному доспеху. Исходя из этого «его» приспешники и иблис, пробуя сбить человека с веры и религии, сперва стараются отдалить его от Сунны. Они знают, что если не смогут преуспеть в этом, то не смогут отдалить его от необходимых «фардов».

Вследствие этого, Абдуллах бин Дайлями (рахматуллахи алейхи) так выразил важность приверженности Сунне с смирением и покорностью:

«Начало угасания (ослабления) религии наступит с отхождением от Сунны. Подобно тому, как нити в канате по одной расплетаются, и в итоге канат разрывается, религия кроме этого пропадет с постепенным отхождением от Сунны» (Дарими, Мукаддима, 16).

То, что из отечественной повседневной жизни друг за другом исчезают «сунны», говорит о том, как слабеет вервь спасения, за которую мы будем пробовать схватиться в Сутки великого суда.

История религий свидетельствует, что искажение христианства и иудаизма начиналось подобным же образом. Сперва были забыты «сунны» пророков, а позднее были искажены вероубеждение и поклонения. В итоге был отвергнут «намаз», вместо него пришла «работа», был забыт «пост», вместо него пришла «диета», было забыто женское одеяние (тасяттур), покинутое только монахиням, но Сейчас началось отступление и от него.

Следовательно, в этом вопросе всем нам, верующим, направляться проявлять бдительность и проницательность, обращая внимание на то, что в наши дни скрытые и явные неприятели Ислама всеми силами стараются внести христианские искажения в отечественную религию. Дабы не показывать собственные подлинные намерения, они не покушаются на обязательные поклонения и основы веры, стоящие во главе угла, а занимаются тем, дабы принизить важность Сунны, являющейся броней необходимых установлений.

Еще страшнее то, что в наши дни, в то время, когда распространились взоры, далекие от пути «Ахлю-сунна валь джамаат», в то время, когда пошатнулось вероубеждение многих мусульман, а их поклонения и деяния имеют недостатки, в этих перемещениях, направленных на разрушение религии, стали довольно часто видеться люди, именуемые «обладателями знаний», просвещенные в религии, имеющие религиозное образование. Это люди, каковые подвергают сомнению положения религии, пришедшие к нам через 1400 лет с единогласным подтверждением ученых (иджма), и сеют сомнения в душах и умах людей.

Такие люди, по обстоятельству ограниченности собственного разума, смогут отрицать существование «муджиза» (чудес пророков), вносить трансформации в положения, имеющие жёсткое подтверждение, зная, что в них нельзя вносить поправки и делать «иджтихад». Они видят необходимость в корректировке темы наследства, принижают значимость женского покрывала (тасяттур), отрицают хадисы, каковые не соответствуют их взорам, воображают сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) малыми и неважными.

Под девизом «Нам достаточно Корана!», что на первый взгляд думается верным, они пробуют изобрести собственный «Коранический Ислам», отходя от Сунны, которая является практическим управлением религии, раскрывает узкие стороны различных вопросов и привносит их в судьбу, являясь разъяснением Священного Корана.

Но Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) так указал на разрушителей религии, скрывающихся под маской ученых и скрывающих собственные подлинные замыслы, прикрываясь Кораном:

«Будьте внимательны, мне была дарована Книга и еще одно, равное ей. Будьте внимательны, близко то время, в то время, когда сытый человек, раскинувшись на диване, сообщит: «Вам необходимо подчиняться этому Корану. То, что вы отыщете в нем разрешенным – то не запрещаеться, в противном случае, что вы отыщете в нем запрещенным – то не разрещаеться (нет у вас потребности в другом источнике)». Будьте внимательны! То, что запретил Посланник Аллаха подобно тому, что не разрещаеться Аллахом»[70].

В другом хадисе так говорится о необходимости следования Сунне:

«…Кто-то из вас, раскинувшись на диване, считает, что помимо этого, что Аллах запретил в этом Коране, больше нет запрещенных вещей?! Будьте внимательны! Клянусь Аллахом, я увещевал, приказывал и запрещал. запретов (и Этих повелений) столько же, сколько в Коране а также больше…» (Абу Дауд, Харадж, 31).

Следующие аяты крайне важны в понимании того, что Коран возможно верно истолкован лишь через Сунну:

«(О, мой Посланник!) Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, дабы ты стал одним из тех, кто предостерегает (наставляет на подлинный путь).Оно ниспослано на ясном арабском языке» (аш-Шуара, 193-195).

Так тайна и мудрость Корана возможно осознана лишь через проживание духовных состояний Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). 23 года пророческой судьбе Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) являются живым разъяснением Корана.

Исходя из этого познание Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) есть самой ответственной ступенью в поклонении Всевышнему Аллаху. Не определив и не осознав его, не следуя по его стопам, не почувствовав искры его духовности, нереально достигнуть полноты веры, всецело осознать Коран и достигнуть совершенства в поклонении…

Так как в Священном Коране не указано, как как раз необходимо претворять в судьбу многие божественные повеления. И обучиться этому мы можем лишь на примере Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

К примеру, в Священном Коране имеется запрет на потребление в пищу мертвечины. Исключение в этом вопросе образовывает рыба, выловленная живой либо мертвой, о чем мы определим из Сунны.

В Коране повелевается совершение намаза, но нет подробного описания, как его выполнять. О количестве ракатов, чтении сур и «ду’а», «тадил-ю аркан» и других моментах мы определим из Сунны.

Священный Коран раскрывает собственные тайны и мудрость обладателям богобоязненности. В священном аяте повелевается:

«Это Писание, в котором нет сомнения, есть верным управлением для богобоязненных (опасающихся Аллаха и избегающих запретного)» (аль-Бакара, 2).

По данной причине лучше всех постигают Коран те, кто живет в богобоязненности и неуклонно повышает собственный духовный уровень. В случае если все начнут просматривать Коран, то любой возьмёт пользу в соответствии с его степенью духовности.

Как поучителен пример добропорядочного Умара(радыйаллаху анху):

в один раз добропорядочный Умар (радыйаллаху анху), проходя мимо одного дома, услышал, как хозяин звучно просматривал суру «ат-Тур». В то время, когда тот человек дошел до аята:

«Наказание твоего Господа обязательно наступит, и нет ничего, что отвратит его…»(ат-Тур, 7-8), добропорядочный Умар (радыйаллаху анху) сошел с собственного коня и, опершись о стенке, стоя слушал аят. Затем, из-за тяжести переживания об услышанном в этом аяте, он заболел так, что на некое время слег в постель[71].

Священный Коран подобен бескрайнему океану, в который человек может погрузиться на глубину, соответствующую состоянию его сердца. Подобно тому, как человек, не могущий плавать, ограничивается купанием на мелководье, а искусный пловец, погружаясь в самые глубины моря, может видеть необычные, поражающие воображение разнообразные картины, каковые не заметишь с берега, так и люди, духовно продвинувшиеся на пути богобоязненности, видятся в Коране с множеством проявлений мудрости и приобретают от этого духовную энергию (фейз).

Кроме этого кое-какие несчастные люди, закрывают глаза на многие истины, пробуют искажать религию, стараясь подогнать ее под собственные незрелые взоры. Люди, не имеющие и капли знаний, смеют неуважительно осуждать ученых, имамов и муджтахидов.

Заявляя: «Это были ученые прошлого тысячелетия, на данный момент второе время», они посягают на непоколебимые религиозные законы, каковые неподвластны времени. Это несет еще большее разрушение религии, чем деятельность востоковедов-немусульман и миссионеров. Это сборище невежественных людей, каковые уверены в том, что познание религии содержится в ревизии ее положений, а не в том, дабы являться ей.

Исходя из этого особенно ответственным для отечественных сестёр и молодых братьев, обучающихся религии, есть быть внимательными в этих вопросах и пристально выбирать тех, у кого они обучаются религии. Как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал одному из собственных любимых сподвижников Абдуллаху ибн Умару (радыйаллаху анхума):

«О Ибн Умар! Держись за собственную религию, держись за собственную религию! Так как она – кровь и твоя плоть. Обращай внимание на то, у кого ты обучаешься религии! Бери повеления и религиозные знания у ученых, стоящих на истине, не будь из тех, кто склоняется то в одну сторону, то в другую!»[72].

Добропорядочные сахабы и праведники, идущие по их стопам, сделав это наставление правилом собственной жизни, в тех тяжёлых условиях отправлялись в далекие и продолжительные путешествия для получения знаний лишь того чтобы услышать хадис из уст передатчика. Будучи вежливыми Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) и став примерами добродетели, они посчитали непростительным поведение человека, обманом подманивающего собственную скотину безлюдной тарой от корма. Другими словами, они посчитали этого человека, для которого допустим таковой поступок, как обман, недостойным, дабы приобретать от него знание хадиса, потому, что он не живет в свете Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

Один из великих имамов эры табиинов Абу-ль-Алийя(рахматуллахи алейхи) сказал:

«В то время, когда мы отправлялись к какому-нибудь человеку, (дабы выслушать от него хадис), мы, в первую очередь, наблюдали на то, как он совершал намаз. Если он прекрасно совершал намаз, мы садились рядом с ним со словами: «Он и другие дела делает прекрасно». В случае если же он совершал намаз неосторожно и без смирения, мы говорили: «И другие его дела в таком же состоянии», и удалялись оттуда» (Дарими, Мукаддима, 38/429).

Так, и сейчас есть условием оценивать обладателей знания по этим параметрам. Так как Всевышний Аллах в священном аяте говорит:

«…Опасаются Аллаха среди Его рабов лишь владеющие знанием…» (Фатыр, 28). Другими словами, подлинный ученый прежде всего обязан владеть «таква» (богобоязненностью). Всевышний Аллах именует «алимом» (опытным) лишь для того чтобы собственного раба, а не того легкомысленного, что, не опасаясь Аллаха и не испытывая смущения перед Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), вычисляет собственный разум единственным мерилом истины и пропускает религию через него, отбрасывая то, что ему не нравится и оставляя то, с чем он согласен!

Иман (вера) – это подтверждение и принятие сердцем многих вещей, каковые полностью не может постичь разум. Кроме этого как возможности глаз ограничены восприятием определенного диапазона частот электромагнитных излучений, так и разум имеет ограниченные свойства познания, другими словами не все вероятно постичь разумом. Разве нет истин, каковые находятся за пределами познания разума? В случае если Всевышний Аллах – Обладатель всех знаний – открывает человеку, чьи знания и разум ограничены, религиозные истины, то, без сомнений, имеется еще бесчисленное количество мудростей и тайн.

Данный добропорядочный хадис светло говорит о существовании этих истин:

«На протяжении путешествия, в то время, когда Хыдр продемонстрировал Мусе (алейхумассалям) необычные, со скрытой в них мудростью, события, прилетела маленькая птица и села на край судна, на котором они плыли. Позже она собрала в клюв морской воды. Хыдр, указав на нее Мусе (алейхумассалям), привел такое сравнение:

«Мои, твои и знания всех созданных в сравнении со знанием Аллаха подобны тому количеству морской воды, которое эта птица собрала в клюв» (Бухари, Тафсир, 18/4).

Как знания и разум муравья по сравнению со разумом и знаниями человека близки к нулю, так и отечественное положение перед Всевышним Аллахом возможно выяснить как «ничто». То, что знает человек, – ничто, в сравнении с тем, чего он не знает. Как раз исходя из этого в священном аяте одним из естественных качеств человека названо «джахуль»[73], другими словами «весьма невежественный». Помимо этого, Всевышний Аллах так обрисовал бесконечность и величие божественных знаний:

«Если бы все деревья почвы стали письменными тростями, а за морем чернил пребывало еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах – Могущественный, Умный» (Лукман, 27).

Потому, что знания всех сотворенных в сравнении с Знанием создавшего их Аллаха подобны капле в море, существует множество божественных мудростей и тайн, каковые человек не имеет возможности постигнуть из-за ограниченности собственного разума. Части этих тайн были удостоены избранные рабы Аллаха, часть более высоких тайн стала дешева пророкам, а часть высших сокровенных знаний была раскрыта лишь Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Исходя из этого отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сообщил:

«Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и большое количество плакали» (Бухари, Тафсир, 5/12).

Исходя из этого находящийся в границах собственных возможностей разум, дарованный нам, получает сокровище, лишь будучи использованным в свете Сунны и Корана. Досточтимый Мавляна говорит о важности духовной покорности Его Посланнику и Аллаху, покинув все сомнения и аргументы разума:

«Не обращая внимания на то, что разум успешен в мирских делах, он недостаточен для постижения истины, божественных тайн (другими словами познания Аллаха). Для этого возвышенного путешествия нужно средство. И им являются душа, любовь, самозабвение и вдохновение. Пускай разум будет жертвой для Мустафы!»

Разум может служить для счастья в обоих мирах лишь с таким подчинением. В другом случае, он вынудит человека блуждать по дорогам, ведущим в тупик.

Так, Всевышний Аллах хочет, дабы мы подключили более большой, чем разум, центр познания для принятия таких божественных истин, как чудеса пророков, предопределение, вера в сокровенное, каковые нереально постичь умом. Так, Он хочет, дабы мы возвысились до степени покорности.

Настоящая вера (иман), в дополнение к утверждению языком, обязана отыскать подтверждение в сердце, а не в разуме. А принимать лишь то, что смог осознать разум, не свидетельствует «верить», соответственно «быть уверенным». И потому, что это не подразумевает в себе покорности Всевышнему, исходя из этого не имеет никакой ценности перед Ним.

Итак, необходимо обучаться отечественной великой религии Ислам у богобоязненных, нравственных, ведущих праведный образ судьбы, соответствующий Сунне и Корану, ученых либо просвещенных людей. Самым громадным чудесным образом в наши дни есть умение быть праведным рабом, прочно держащимся за Сунну и Коран.

Данный случай, случившийся с одним из приближенных друзей Аллаха Баязидом Бистами,говорит о признаках, по которым необходимо определять хороших в религии людей:

«в один раз Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи) со собственными учениками отправился к одному человеку, которого в народе вычисляли «вали» (приближенным к Аллаху). В то время, когда данный человек направился из дома к мечети, он плюнул в сторону киблы. Неуважительное и неотёсанное поведение этого человека весьма задело Баязида, не захотев кроме того поздороваться с ним, он возвратился обратно. Своим ученикам он сообщил:

«Данный человек ненадежен кроме того в нормах поведения (адаб), которым учил Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям)! Как же возможно доверять ему в том, что касается божественных тайн!»[74]»].

Досточтимый имам Раббани сказал:

«Не должно быть небрежности в исполнении поощряемых дел (мустахаб). Потому, что «мустахаб» – это дела, каковые обожает и которыми доволен Всевышний Аллах. В случае если человек где-то на земле будет знать, какие конкретно дела обожает и какими делами доволен Всевышний, и в случае если у него будет возможность их делать, то он заметит сокровище этого. Его положение подобно положению человека, что приобрел за пара осколков разбитой вазы драгоценный алмаз»[75].

[Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) в один раз сообщил одному из собственных учеников:

? Принеси пара гвоздик из сада!

Ученик ушел и принес шесть гвоздик. Имам, заметив это, сообщил с грустью:

? Отечественные ученики до сих пор невнимательны к хадису Пророка: «Аллах Един, и Он обожает нечет!»[76]. А ведь быть внимательным к нему – это «мустахаб».

Что думают люди о «мустахабе»? «Мустахаб» – это дела, каковые обожает Всевышний Аллах. В случае если за дело, любимое Аллахом, будут дарованы мир данный и мир вечный, то возможно заявить, что не будет даровано ничего. Мы так внимательны в исполнении «мустахаба», что, кроме того умывая лицо, подносим к нему воду с правой стороны. Так как затевать дела справа – это «мустахаб»[77].

Мы видим, что главным «караматом» (чудесным образом) приближенных к Аллаху арифов и учёных, прекрасно познавших Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), есть великое рвение жить по Сунне во всех поступках и состояниях.

Не нужно забывать, что Всевышний Аллах скрыл, за какие конкретно отечественные дела Он покажет довольство либо бешенство, чтобы мы стремились делать все праведные дела и остерегаться всех грехов. гнев и Довольство Аллаха может проявиться в воздаяние за громадное, среднее либо очень небольшое дело.

Как рассказывается в одном добропорядочном хадисе, одна безнравственная дама, напоив измученную жаждой собаку, по обстоятельству собственного сострадания была прощена и попала в Эдем. И, наоборот, праведная дама, мучившая голодную кошку, по обстоятельству собственной жестокости попала в Ад[78].

Добропорядочный сподвижник Анас бин Малик(радыйаллаху анху) сообщил:

«Вы делаете кое-какие поступки, не придавая им значения, а мы во времена Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) вычисляли их громадными неточностями, ведущими к погибели» (Бухари, Рикак, 32).

Так как они, по обстоятельству страха и любви перед Аллахом, каковые были в их сердцах, вычисляли кроме того малые грехи причиной духовной и большим убытком смерти, по причине того, что они видели не небольшой размер греха, а величие Аллаха, против которого данный грех совершался.

Значит, чтобы стать идеальным верующим, не хватает делать необходимое и избегать запрещенного. Нужно кроме этого, пребывая в энтузиазме веры, владеть духовной чуткостью. Про это сказал сейчас покойный мой папа Муса Эфенди(рахматуллахи алейхи):

«Многие люди расслабляются, считая, что выполнили собственные религиозные обязанности, совершая намаз и держа пост. Но этого не хватает. Вместе с возвеличиванием и соблюдением повелений Всевышнего Аллаха нужно кроме этого быть милостивым к Его творениям. А это достигается лишь искренним служением и жертвенностью. То, чему обязан уделить время любой разумный мусульманин, по окончании того как выполнит необходимое (фарды) и отстранится от запрещенного (харам) – это возможность быть нужным обществу и Исламу, являться всем созданным… По причине того, что все из перечисленного дополняет необходимое и есть частью добропорядочной Сунны Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям-)…»[79]].

Закончим отечественные слова красивой молитвой Имама Раббани:

«Пускай Всевышний Аллах, для Предводителя человечества(салляллаху алейхи ва саллям), отправленного всем народам, защитит нас от знаний, не подкрепленных деяниями»[80].

Аминь!

О посещение мечети


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: