Имам раббани (рахматуллахи алейхи) -2-

Досточтимый имам Раббани сказал:

«Добродетель связана со следованием добропорядочной Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), а благие дела связаны с проживанием «шариата» в соответствии с Сунне. К примеру, сон в обеденное время с целью выполнить Сунну намного лучше, чем многие дополнительные поклонения, выполненные без соответствия Сунне… Закят размером в одну монету, этот с целью выполнить повеление Аллаха, более ценен, чем горы золота, израсходованные с целью, в которое примешаны выгода и личные интересы»[81].

[Обязанность верующего – исполнение повелений Аллаха лишь вследствие того что эти повеления исходят от Него, и исполнение их так, как делал Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Другими словами, выход за рамки Сунны (кроме того с благим намерением) и воздействие в соответствие с собственным пониманием может привести человека к заблуждению. Исходя из этого нужно изучить из Сунны – какие конкретно праведные поступки, в то время, когда, как и в каком количестве необходимо делать.

В добропорядочном хадисе говорится:

«Малое дело, соответствующее Сунне, лучше множества дел, являющихся новшеством. Кто поступает по Сунне, тот со мной, кто же отвернется от моей Сунны, тот не из нас» (Абдурраззак, Мусаннаф, XI, 291).

Как замечательно раскрывает эту истину следующий пример:

Один ученый из поколения табиинов Саид бин Мусайаб (рахматуллахи алейхи) заметил, как один человек совершил дополнительно намаз в два раката по окончании намаза «аль-аср» (послеполуденного намаза). (Ему не пришлось по нраву, что человек совершил дополнительное поклонение в нежелательное время.) Тот человек, пробуя отыскать оправдание собственному поступку, сообщил:

– О преподаватель! Разве Аллах накажет меня за то, что я совершил намаз?!

Глубокоуважаемый Саид бин Мусайаб ответил:

– Нет! Всевышний накажет тебя не за то, что ты сделал намаз, а за то, что ты противоречишь Сунне! (Дарими, Мукаддима, 39/442).

Об этом кроме этого сказал Фудайль бин Йяд:

«В случае если какой-то поступок будет совершен с искренностью, но не будет верным, то он не будет принят. В случае если же поступок будет верным, но не будет искренним, то снова же не будет принят. И без того , пока в нем не соединятся правильность и искренность. Честность – это исполнение его для Аллаха, а правильность – это его соответствие Сунне».

Итак, в случае если мы желаем, дабы отечественные деяния были хороши божественного довольства, то должны усердствовать в том, дабы отечественные намерения в сердце были чисты, и в том, дабы деяния соответствовали их описанию в Сунне.

К примеру, отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) учил просматривать «тасбихат» по окончании фард-намазов, пребывающий в произнесении 33 раз «субханаллах», 33 раз «альхамдулиллях» и 33 раз «Аллаху акбар». Мы не можем увеличивать это количество до 34. Это и подобные действия не являются проявлением богобоязненности. Напротив, предпочтение собственных понятий наставлениям Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) считается громадной наглостью. Так как в священном аяте говорится:

«…О те, каковые уверовали! Не опережайте Его Посланника и Аллаха!..»(аль-Худжурат, 1). Другими словами, в случае если в каком-либо вопросе имеется ясное указание Его Посланника и Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), то вычислять собственное вывод (да забудет обиду нас Аллах) более верным, чем Сунна и Коран, имеется самый заблуждения и тяжкий вид беспечности.

Один человек задал вопрос Имама Малика:

– В каком месте мне необходимо осуществить намерение войти в «ихрам»?[82]

Имам Малик дал совет место, которое соответствует сунне, другими словами Зульхулейфа, где Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) делал намерение на вхождение в состояние «ихрам». В то время, когда тот человек возразил:

– Я желаю войти в «ихрам» в мечети Пророка, – Имам Малик предостерег его от этого. Но человек упорствовал :

– Я желаю войти в «ихрам» у могилы Пророка, в мечети.

Имам Малик сообщил:

– Если ты сделаешь это, то я опасаюсь, что войдешь в раздор (фитну).

И, в то время, когда человек, удивившись, задал вопрос:

– О Имам! В чем же состоит раздор? Я додаю к этому дополнительное расстояние, – Имам Малик дал умный ответ:

– Разве возможно более тяжелая «фитна», чем твои мысли о том, что ты достиг добродетели в том, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) не дополнил? Всевышний Аллах сообщил: «…Пускай же остерегаются те, каковые противятся его воле, как бы их не постигло искушение либо не постигли их мучительные страдания»[83] (Шатыби, И’тисам, I, 97).

Как мы видим, кроме того в благих делах нельзя переходить границы. Не требуется вычислять богобоязненностью и религиозностью чрезмерность, допущенную в состоянии душевного восхищения. Так как отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) одному из сподвижников, что в подобном состоянии души сильно захотел держать пост ежедневно, запретил это, но так как сподвижник продолжал настаивал на своем, он дал совет ему держать пост пророка Дауда, другими словами, через сутки. Но в то время, когда данный сахаб состарился, ему стало тяжело держать данный пост, и он сообщил о собственном сожалении, что не воспользовался возможностями, каковые предлагал ему Посланник Аллаха[84].

С данной точки зрения, богобоязненность и настоящая религиозность содержится в том, дабы делать повеления Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) как раз так, как он повелевал. Как будто бы выполняя дозировку лекарства, мы отыщем подлинную скрытую пользу в полном подчинении тому, чему учил отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям).

Как неправильно для верующего входить в чрезмерность в совершении благих поступков, исходя из мыслей и собственных взглядов, кроме этого неправильным будет делать их в сокращенном виде. К примеру, в случае если имеется наставление о совершении «тасбиха» 33 раза, то мы не можем вычислять, что нам достаточно 32. Вследствие этого стоит напомнить, что произошло с пророком Йунусом (алейхиссалям).

Вместо того, дабы закончить призыв, что по божественному повелению должен был продолжаться сорок дней, Йунус (алейхиссалям), разозлившись на собственный народ, не принявший веру, в конце тридцать седьмого дня покинул призыв. До срока, указанного Всевышним Аллахом, оставалось еще три дня. Но Йунус (алейхиссалям), отчаявшись, покинул это место. По окончании некоторых событий, произошедших на корабле, на котором он плыл, он понял собственную неточность, но был скинут с корабля в воду. В тот момент, в то время, когда он винил и укорял себя за идеальную неточность, его проглотила рыба. Йунус (алейхиссалям) принёс свои извинения у Аллаха и поминал его, пребывав в животе рыбы. В священных аятах это состояние описывается так:

«…Он воззвал из мрака: «Нет божества, не считая Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (аль-Анбия, 87).

«Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха, то обязательно остался бы в ее чреве до того дня, в то время, когда они будут воскрешены» (ас-Саффат, 143-144).

Следовательно, ответственным условием есть подчинение повелениям Аллаха с терпением. Всевышний Аллах, снова приводя в пример пророка Йунуса (алейхиссалям), увещевает:

«Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку в рыбе (Йунусу), что обратился с мольбой вслух, сдерживая собственную скорбь. Если бы его не постигла милость Господа, то он был бы выкинут на открытую местность постыженным» (аль-Калям, 48-49).

Как мы видим, принятие поклонения связано с тем, выполнено ли повеление так, как было приказано, без чрезмерности либо недостаточности. Потому, что целью праведных деяний есть не само праведное деяние, а покорность, привязанность и любовь, проявляемая к Его Посланнику и Аллаху (салляллаху алейхи ва саллям) при помощи этих деяний. Как раз исходя из этого Всевышний Аллах повелевает нам подчиняться Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям) с полной покорностью. В священном аяте говорится:

«О те, каковые уверовали! Отвечайте Посланнику и Аллаху, в то время, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах – между его сердцем и человеком (может помешать человеку добиться того, что он хочет), и что вы станете собраны к Нему…» (аль-Анфаль, 24).

Эти словаблагородного Али (радыйаллаху анху) замечательно высказывают его возвышенную привязанность к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям):

«Вы не сможете направляться чему-то более добродетельному и красивому, чем Сунна Мухаммада Мустафы (салляллаху алейхи ва саллям), и не сможете следовать за чем-то более благим, чем она!» (Ахмад, I, 121).

«Мы видели, как Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) поднимался, и мы также поднимались на ноги, мы видели, как он присаживался, и мы также садились» (Ахмад, I, 83).

Итак, добропорядочные сподвижники, будучи влюбленными в Пророка, независимо от того, знали они мудрость его повеления либо не знали, подчинялись ему всецело. Один из сахабов, Абдуллах ибн Умар(радыйаллаху анху) видел, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) выпивал воду из одного источника, и время от времени он также приходил к этому источнику и выпивал из него; кроме этого он видел, как отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сидел в тени одного дерева, и он также время от времени приходил и сидел в тени этого дерева; еще он видел, как отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) отдыхал, прислонившись собственной благословенной спиной к горе, и данный сподвижник приходил и, прислонившись спиной к данной горе, отдыхал некое время. В то время, когда его задали вопрос о мудрости этих поступков, он ответил:

«В случае если мы видели, как Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) делал что-либо, то мы делали то же самое» (Ибн Маджа, Икама, 73; Ахмад, II, 65, 94; IV, 78).

Кроме этого и мы, забрав в пример добропорядочных сподвижников, должны остерегаться одной из распространенных Сейчас неточностей – заболевания видеть сунну чем-то малым и неважным.

Всевышний Аллах говорит о отечественном Пророке:

«( Воистину, ты) на прямом пути» (Йасин, 4). Исходя из этого самым верным для нас будет рвение быть похожими на Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и следование по его яркому пути, как хватит сил, подобно тени, ни на миг не отделяющейся от собственного хозяина.

Как замечательно это состояние добропорядочного Усмана(радыйаллаху анху), подчинившегося Посланнику Аллаха со всей покорностью:

Посланник Аллаха(салляллаху алейхи ва саллям), перед тем как заключить с многобожниками соглашение в Худайбии, послал в Мекку добропорядочного Усмана в качестве посла. И какое количество бы Усман (радыйаллаху анху) ни растолковывал, что в намерение мусульман входит лишь совершение «умры» и возвращение обратно, мушрики не дали на это разрешение. К тому же, они, смотря за ним, сообщили: «В случае если желаешь, сам можешь обойти Каабу!»

Все мусульмане, воображая перед собой Каабу, тосковали, хотя совершить «таваф». Кое-какие кроме того питали зависть к Усману, думая, что он совершит «таваф». Но данный добропорядочный сподвижник, посвятивший себя Его Посланнику и Аллаху, продемонстрировал прекрасный пример преданности, сообщив:

«До тех пор пока Пророк не обойдет Каабу, я не смогу этого сделать! Я посещу Бейтуллах, лишь следуя за ним. Меня нет в том месте, где не принимают Посланника Аллаха…» (Ахмад, IV, 324).

Другими словами, не обращая внимания на то, что душа добропорядочного Усмана (радыйаллаху анху) томилась в тоске по Каабе, он отказался от «тавафа» по обстоятельству искренней привязанности к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Он показал почтение, чтобы не опередить Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) кроме того в вопросах поклонения. Так как преданность, любовь и покорность этого избранного сподвижника побудили его поступить как раз так. Он воплотил хадис: «Человек с тем, кого он обожает» (Бухари, Адаб, 96) в таком высоком понимании. Настоящая любовь – это связующая нить между двумя сердцами, жизнь в различных телах, но одним сердцем, в единении духовных эмоций, общности устремлений.

Иначе, в то время, когда до мусульман, ожидавших в Худайбии, дошел слух, что добропорядочный Усман погиб от рук мекканцев, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), в ответ на его несравненную преданность, забрал со сподвижников присягу, что при необходимости они начнут войну. Позже, положив собственные благословенные руки одну на другую, в знак любви и своего доверия к нему, сообщил:

«О Аллах, эта присяга за Усмана. без сомнений, он совершает служение Тебе и Твоему Посланнику»[85]. Сейчас мушрики послали вестника, дабы заключить соглашение с мусульманами, и добропорядочный Усман (радыйаллаху анху) возвратился с ними живым.

Следовательно, любовь и довольство Аллаха Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), подобно магниту, притягивают преданность, любовь, подчинение и покорность в душе раба Аллаха. И ничто не может заполнить вакуум, которая появляется из-за нехватки этих качеств. По данной причине нужно быть внимательным в исполнении Его Посланника и повелений Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Серьёзному делу необходимо предпочитать более ответственное, в случае если того требуют обстоятельства и условия, и функционировать с проницательностью и предусмотрительностью. Как поучительно это наставление отечественного Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Абдуллаху бин Равахе, одному из избранных сподвижников:

«Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) послал Абдуллаха бин Раваху с поручением вместе с группой сподвижников. Это был пятничный сутки. Его спутники вышли в путь рано утром, (как повелел Пророк), а он остался. Он решил: «Я сделаю намаз вместе с Посланником Аллаха, а позже догоню товарищей».

По окончании намаза Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), встретившись с ним, задал вопрос:

– Из-за чего ты не вышел рано вместе с товарищами?

В то время, когда Абдуллах бин Раваха (радыйаллаху анху) ответил:

– Я желал совершить намаз с Вами, а позже догнать их, – отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сообщил:

– Кроме того если ты пожертвуешь все, что находится в нашем мире, ты не сможешь получить той добродетели, которой достигли они, выйдя рано в путь!»(Тирмизи, Джума, 28/527; Ахмад, I, 256; Байхаки, III, 187).

Абдуллах бин Раваха (радыйаллаху анху) – избранный сподвижник, достигший высших степеней Рая, что находился на присяге в Акабе, принимал участие в сражении при Муте, и, взяв весть от Посланника, что станет шахидом, с громадным энтузиазмом передал собственный имущество в казну и посвятил оставшуюся судьбу Всевышнему Аллаху. Данный избранный сподвижник, имея благое намерение побыть продолжительнее с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), задержкой исполнения повеления расстроил его и взял такое назидание.

По данной причине, Его Посланника и повеления Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), независимо от того, ясна либо скрыта мудрость, заложенная в них, должны быть выполнены сходу, так, как было велено, и без опозданий. В случае если имеется ясное повеление Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в каком-либо вопросе, то следование и принятие второму ответу, кроме того при благом намерении, может стать обстоятельством большой вред.

Необходимо не забывать, что чрезмерные переживания либо чрезмерное следование «адабу» (правилам приличия), в следствии которых забывается необходимость подчинения повелению, являются одним из видов непокорности. В то время, когда человек поступает, исходя из собственных мыслей, думая, что поступает верно, он может начать выполнять неточности подобного рода. Исходя из этого ни при каких обстоятельствах нельзя опережать Его Посланника и Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), другими словами не сказать «по-моему», в то время, когда имеется Сунны и ясные доводы Корана.]

Имам Раббани сказал:

«Знай великую сокровище намаза «тахаджуд»! Пускай желающие взять долю от степени заступничества «Макам-у-Махмуд» не пропускают намаз «тахаджуд»!»[86].

[В священном аяте говорится:

«Бодрствуй часть ночи,(просматривая Коран и «зикр»)на протяжении дополнительных намазов. Возможно, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (аль-Исра, 79).

Намаз «тахаджуд» был необходимым поклонением для Благословенного Посланника (салляллаху алейхи ва саллям). Для нас это – серьёзная сунна. Всевышний Аллах повелел Собственному Любимому Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям) оживлять предрассветное время намазом, чтением Корана и «зикром» вместо на благую весть о «Макам-у-Махмуд»(возвышенное положение, хорошее восхваления).

Макам-у-Махмуд – это степень, какой захотели бы добиться все люди от начала до конца времен, степень заступничества за присутствующих на месте Сбора[87].

Отечественный Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) придавал особенное значение намазу «тахаджуд». Пребывав дома либо в пути, он ни при каких обстоятельствах не оставлял его, и побуждал к этому поклонению собственных любимых сподвижников.

Так, в одном из добропорядочных хадисов говорится:

«Самые почетные из моей общины – это «хамеле-уль-Кур’ан» (другими словами хафизы, служащие Корану) и сохраняющие постоянство в ночных поклонениях» (Мунави, I, 522).

В одном из походов Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сделал такое наставление Абдуллаху бин Амру бин Асу:

«О Абдуллах! Не будь таким, как такой-то! Потому, что он, прежде совершая ночные поклонения, сейчас прекратил подниматься ночью» (Бухари, Тахаджуд, 19).

Амр бин Абаса(радыйаллаху анху) говорил:

«Я задал вопрос:

– О Посланник Аллаха! Имеется какое-то время, которое самый полезно с позиций приближения к Аллаху, чем другие?

Он ответил:

– Да, время, в то время, когда Всевышний ближе к Собственному рабу – это середина последней части ночи. В случае если у тебя хватит сил быть среди поминающих Аллаха в данный час, то будь среди них! По причине того, что (сейчас) намаз засвидетельствован (ангелы присутствуют наряду с этим)» (Насаи, Мавакыту’с-Салят, 35).

Один из праведников, Баязид Бистами(рахматуллахи алейхи) еще в раннем возрасте обучился чтению Священного Корана. Дойдя до аята: «О закутавшийся! Простаивай ночь почти (совершая намаз)!»[88],он задал вопрос собственного отца:

? Отец, к кому обращается тут Всевышний Аллах?

Папа растолковал:

? Сынок, Аллах подразумевает тут Собственного Посланника (салляллаху алейхи ва саллям). Отечественный Господь затем облегчил это повеление в суре «Таха».

В то время, когда Баязид, продолжив чтение Корана, дошел до аята: «(О Пророк!) Воистину, твой Господь знает, что ты и часть тех, кто с тобой, простаиваете менее двух третей ночи, либо половину ее, либо треть ее…»[89], то увидел:

? Отец, я ощущаю, что имеется группа, которая поднимается для ночного поклонения!

Папа ответил:

? Да, сынок. Они – сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

На это Баязид (рахматуллахи алейхи) сообщил:

? Отец, разве возможно благо в не следовании чему-то из того, что делали Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижники?!

С того дня его папа начал проводить ночи в поклонении.

В одну из таких ночей Баязид (рахматуллахи алейхи) проснулся и попросил:

? Отец, научи меня намазу, дабы я имел возможность делать намаз вместе с тобой!

Папа ответил:

? Дремли, ты еще мелок!

Баязид (без сомнений алейхи) сообщил:

? Отец, в то время, когда в Судный сутки люди поднимутся из могил, дабы заметить собственные деяния, и предстанут группами перед Всевышним[90], мой Господь спросит меня:

«О мой раб, что ты совершил в мирской судьбе?», тогда я отвечу:

«О мой Господь! Я сообщил собственному отцу: «Научи меня намазу, дабы я молился вместе с тобой!», а он ответил: «Дремли, ты еще мелок!»

На это его папа ответил:

? Нет, я не желаю, дабы ты так сказал! – и научил его намазу. Так Баязид Бистами с малых лет всегда вставал ночью и совершал намаз «тахаджуд»[91].

Баязид Бистамитакже сообщил:

«До тех пор пока мои ночи не превратились в дни, мне не было раскрыто ни одной тайны».

В то время, когда верующий сумеет целенаправленно применять предрассветное время, следуя повелениям Его Посланника и Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), его ночи станут ярче, чем дни. Дабы суметь достойно извлечь пользу от духовной воздуха ночей, необходимо стараться духовную энергию предрассветного времени перенести на дневное время и остерегаться совершения грехов днем. Как сообщил Ибрахим Адхам одному человеку, страдавшему от того, что он не имел возможности проснуться в предрассветное время:

«Не совершай днем грехов перед Аллахом, дабы Он привел тебя ночью к Собственному присутствию».

Хасан Басриоставил такое наставление:

«Подниматься ночью для поклонений не легко человеку, раздавленному тяжестью грехов».

Значение, которое придается ночным поклонениям, пропорционально силе любви к Всевышнему в сердцах людей. Оживление последней части ночи поклонением – это самое красивое выражение искренней любви и почтения раба к собственному Творцу. Исходя из этого оживление ночи поклонением – это удел не каждого человека, а лишь человека сильного.

Всевышний Аллах так говорит о счастливцах, прервавших собственный сон сейчас и устремившихся к поклонению:

«Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников, приобретая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они дремали только малую часть ночи, а перед восходом солнца они просили о прощении. Они выделяли известную долю собственного имущества для просящих и обездоленных» (аз-Зарият, 15-19).

Особенными преимуществами в обретении нами блага ночного поклонения владеет предрассветное время священного месяца Рамадан. Всевышний Аллах приравнял их сокровище к долгим поклонениям.

Кроме этого священный Рамадан, по обстоятельству скрытой в нем ночи Предопределения, дарованной умме Мухаммада, как особенное благо, и равной по сокровищу 83 годам, есть не имеющим себе равных сезоном обретения духовных благ.

И в случае если мы, следуя правилу: «Вычисляй каждого встречного Хыдром, а каждую ночь – ночью Предопределения!»,сможем пронести духовное благо оживления ночей поклонением со священного месяца Рамадан через целый год, то, иншаЛлах, вся наша жизнь наполнится духовностью и благом атмосферы Рамадана.

Пускай отечественный Господь окажет помощь нам завершить Священный Рамадан, очистившись от грехов. Пускай дарует нам жизнь, совершённую в воздухе Священного Рамадана, и последний вздох, что мы совершим в самообладании торжественного утра, открывшегося к вечному счастью.

Аминь!

Имена АЛЛАХА 99 Слушать и выучить!!!99 Names of Allah.99 ????? ????.99 Алла?ты? есімдері


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: