История феноменологии в персоналиях

ГЛАВА IX. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ КАК ПАРАДИГМА

СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ

Феноменология (греч. phenomenon – являющийся, logos – учение) — буквально — описание либо изучение явлений. Феноменология – философское направление, парадигма социально-гуманитарного познания, способ, применяемый в психологии, социологии, юриспруденции и т. д., направленный на выявление глубинных духовных баз культуры, общества при помощи изучения содержания собственного сознания познающего сведения и субъекта фактуального знания к чистому.

Феноменология базируется на идее возможности непосредственного доступа к окружающей нас действительности покоится на тех характеристиках сознания, благодаря которым мы принимаем данный мир, следовательно, нужно изучить и осознать те характеристики сознания, через каковые эта действительность оказывается дешёвой. С позиций феноменологии, явление мира в сознании и имеется данный мир. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы этого мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Феноменология начинается с обнаружения корреляции между методами данности человеку разных качеств мира и сознанием о мире. Из этого возможность особенного типа изучения, направленного на изучение не самого предметного содержания человеческого отношения к миру, а его явления в сознании, т.е. феномена.

Главные идеи, правила и исследовательские

Процедуры феноменологии

Разглядим исследовательские процедуры и основные принципы феноменологического способа.

Исходное положение феноменологии – утверждение о том, чтопредельным основанием общества, культуры как объектов научного изучения есть дух как бытие в себе и для себя. Дух независим и дешёв действительно рациональному, научному изучению. Окружающий мир – не просто мир фактов, вместе с тем мир духовных сущностей – чистых форм, полных истин, сокровищ, каковые конституируют его и конкретно даны как его фактуальность. Феноменология – имеется форма научного эссенциализма, утверждающего идею поиска универсальной сущности (эссенции) предметов, которая имеется дух. Особенность феноменологии — в устремленности познания к глубинным базам всякого бытия, к некоему первоначалу, которым есть первичный слой самого знания.

Центральное понятие феноменологии – «феномен». Феноменология выступает как способ познания являющейся в сознании сущности. В Германской хорошей философии (Кант, Гегель) понятие «феномен» (греч. phenomenon – явление) соотносится с понятием «ноумен» (греч. noumenon – умопостигаемая сущность). Явление предмета в хорошем понимании не тождественно его сущности — познание какого именно или предмета предполагает двойственное его рассмотрение: то, как предмет есть в сознании, да и то, в чем усматривается сущность предмета. Феномен противопоставляется ноумену, что остается за пределами чувственно принимаемого опыта и является предметом интеллектуального созерцания. В феноменологии стирается грань между сущностью и явлением предмета и обнаруживается слитность, являющейся сущности с потоком сознания, самопроявляемость сущности через феномен. Так, в феноменологии феномен – понятие, означающее не только явление предмета в сознании, но и явление в сознании сущности предмета. Феноменология выступает как способ познания являющейся в сознании сущности. Что касается сущности, в феноменологии она возможно обозначена при помощи понятий «суть», «эйдос» (мысль), «архетип» (первообраз).

Цель способа– познание духовных баз, познание духа, лежащего в основании культуры, общества. Главным методом изучения общества основ и духовных культуры есть феноменологическая процедура изучения содержания собственного сознания познающего субъекта. Потому, что в феноменологии стирается грань между сущностью предмета и явлением, проводится мысль самопроявляемости сущности через явление, ноумена через феномен, то, соответственно, дабы постигнуть духовную сущность познаваемых объектов, нужно изучить их как феномены сознания. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы этого мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Феноменология начинается с обнаружения корреляции между методами данности человеку различных качеств мира и сознанием о мире. Из этого возможность особенного типа исследования, направленного на изучение не самого предметного содержания человеческого отношения к миру, а его явления в сознании – феномена.

Главным способом изучения духовных баз культуры, общества есть способ феноменологической редукции. Редукция (от лат. reduction – отодвигание назад, возвращение к прошлому состоянию), методологический прием сведения каких-либо данных, структуры, объекта к более несложным, исходным началам. Способ феноменологической редукции в самом неспециализированном смысле свидетельствует сведение фактуального знании к знанию чистому.

Главные методологические процедуры феноменологической редукции.

а) Заключение в скобки либо воздержание – эре. Процедура эре означает отказ от всех суждений, каковые касаются пространственно-временного существования, отсечение всего лично-психотерапевтического, конкретно-исторического, социального.

б) Описание структуры, оставшейся по окончании того, как процедура «заключения в скобки» случилась.

При помощи редукции появляется феноменолистическое сознание, либо чистое сознание. Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого – феномены. Исходя из этого учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Осознать феномен быть может, в случае если схватить его посредством интуиции. Феномен не обрисовывают извне, а переживают, т.е. непосредственно вводят в поток сознания. Происходит интуитивное, яркое, чисто умозрительное усмотрение сущности. Феноменологический способ состоит в том, дабы слиться с потоком сознания ярким образом. Изучение его внутренних закономерностей, его правил, механизмов – задача феноменолога. Исследуя внутренние механизмы сознания, феноменолог оставляет в стороне все характерные, специфичные черты исследуемого объекта – общества, культуры, человека, данного периода развития общества.

Наиболее значимый принцип феноменологии- принцип изучения интенциональной структуры сознания.Интенция(лат. intentio – рвение, намерение, цель) — направленность сознания на предмет. Интенциональность – имманентная предметность сознания, безотносительно к тому, есть ли предмет реальным либо лишь мнимым. Интенциональность рассматривается как фундаментальная черта сознания. Феноменология базируется на идее, в соответствии с которой любому явлению предметов в сознании соответствует личная интенциональная структура, складывающаяся из множества интенционально соотнесенных компонентов. Задача феноменологического изучения содержится в том, дабы изучить собственную интенциональную структуру сознания со собственными сущностными компонентами. Взаимодополнительные нюансы интенциональности обозначаются в феноменологии терминами «ноэма», «ноэзис». Ноэзис (греч. noesis – мышление, постижение, разумение) – осмысливающая направленность сознания на объект, что в качестве носителя смысла и имеется ноэма (греч. noema – мыслимое содержание, идея). Понятия «ноэзис» и «ноэма» проходят службу в феноменологическом анализе задаче раздельного описании объектов процессов и сознания их совершенного конструирования.

Наиболее значимые категории феноменологии: «естественная установка», «феноменологическая установка».Естественная установка – наивная установка на познание внешних предметов, воспринятых из эмоций, вне опыта интенциональной направленности сознания на предметы. Восхождение к интенциональной структуре сознания вероятно благодаря феноменологической установке. Феноменологическая установка достигается при помощи способа феноменологической редукции. Редукция разрешает перевести сознание на исследование собственной деятельности по конструированию предметов.

Интенциональный анализ предметностей сознания не исчерпывается субъективным феноменологическим изучением. Феноменология предполагает кроме этого интерсубъективное конструирование — тематизацию «другого» и сообщества. Для того чтобы рода конструирование проблематично, потому, что непосредственно испытать возможно только собственную судьбу. Но сознание другого может конституироваться при помощи апперцепции (осознанного восприятия) по аналогии. В следствии субъективность расширяется до интерсубъективности. Интерсубъективное конструирование «другого» и сообщества предполагает выход за пределы «Я», сообщение с другими «Я». Интерсубъективное конструирование другого осуществляется при помощи вчувствования — второй переживается эго в форме альтер эго. Последнее является основанием для интермира и субъективной природы, и для интерсубъективного бытия предметностей.

История феноменологии в персоналиях

Феноменология как парадигма социально-гуманитарного познания сформировалась в двадцатом веке, но многие феноменологические идеи укоренены в философии Античности, философии Средневековья, германской хорошей философии.

Предтечей феноменологии можно считать старейшие анимистические представления о том, что любая вещь имеет собственную душу. Философскую интерпретацию эта мысль находит в учении Платона, постулирующего принцип противопоставления надфизического мира чистых сущностей — идей, физическому чувственному миру вещей. Платон определяет познание как «анамнез» — воспоминание, реактивацию того, что имеется в глубинах людской души. По Платону, душа извлекает истину из самой себя, которой обладает, как собственной сутью. Знание имеется припоминание того, что видела душа в мире идей. Условием извлечения истины из души, должно быть, по Платону, наличие истины в душе. Концепция анамнеза, созданная Платоном, утверждает мир идей как безотносительную объективную действительность, которая при помощи анамнеза делается предметом ума. Для характеристики анамнеза как способа Платон применяет метафору «вторая навигация». По терминологии мореплавателей, «вторая навигация» это навигация, осуществляемая в отсутствии ветра, в то время, когда не действуют паруса и судно переходит на управление веслами. Первая навигация, по Платону, имеется попытка растолковать чувственное при помощи сверхчувственного. Вторая навигация – отстранение от эмоций и чувственного, смещение на рациональное, на то, что возможно схвачено интеллектуально. Вторая навигация стала причиной выделению двух замыслов бытия: замечательного — видимого и метафеноменального — невидимого, улавливаемого только интеллектом. Умопостигаемая действительность была выяснена Платоном термином мысль либо эйдос. Эйдос, по Платону, имеется сущность вещей. Платон употребляет кроме этого термин парадигма, показывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи. Мир идей, по Платону, объективен, он имеется – Гиперурания – область непространственного, умопостигаемого, надфизического мира, где пребывают идеи всех вещей. Эйдосы, по Платону, доступны только самая возвышенной части души, открыты лишь осознающему уму.

Учение Платона находит развитие и конкретизацию в средневековом христианском платонизме, в рамках которого познание рассматривается как Божественное просвещение, умопостижение логоса вещей. Условием познания есть мир божественных идей — умопостигаемых образцов вещей телесных. (Бонавентура, Генрих Гентский, средневековый мистицизм). В философии Средневековья формируются категории, потом приобретшие в феноменологии статус центральных. В частности понятие «интенция». История понятия «интенция» восходит к схоластике, различающей настоящее и интенциональное существование объекта. В схоластике проводилось различение первой и второй интенции. Первая интенция имеется акт интеллекта, направленность на внешний объект и организованное т.о. понятие об определениях вещи. Вторая интенция – акт интеллектуальной рефлексии, объектом которой выступают уже не вещи, а содержание самого мышления – абстрактные понятия, универсалии, логические законы. Так, осуществлялось противопоставление «настоящего» и «интенционального» бытия — объективных и формальных интенций.

Вторая терминологическая диада, кроме этого организованная в философии средневековья и деятельно применяемая в феноменологии – понятия «трансцендентный» («трансцендентальный») – «имманентный» (см. гл. VII).

Большую роль в формировании феноменологического способа сыграло учение Иммануила Канта. Трансцендентальное по Канту – всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами отечественного познания предметов, потому, что это познание должно быть вероятным a priori. Трансцендентальная философия по Канту – учение об априорных условиях вероятного опыта, анализ всего априорного людской познания. Философ разглядывает трансцендентальную философию как науку чистого, спекулятивного разума. Чистые знания, по Канту, знания, к каким не примешивается ничего эмпирического. Кант утверждал, что «…чтобы получить априорное знание нужно отбросить от вашего эмпирического понятия тела все, что имеется в нем эмпирического: цвет, твердость либо мягкость, вес, непроницаемость…»(1). Кант формирует учение о трансцендентальном мире, что формируется сознанием субъекта. Кантовское сознание начинает вырабатывать трансцендентальные объекты, будучи пробуждено «вещью-в-себе», т.е. сознание в воздействие приводится внешним ему причиной. Кант думал, что субъект (сознание) a priori владеет некоей матрицей, которая предопределяет вероятную действительность трансцендентальных объектов, независимо от того имеется ли чувственное наполнение познавательного акта. Работа сознания – «объективирующее постижение» субъективных впечатлений, каковое и имеется интенциональный акт.

Создателем учения о феноменологии Духаявляется Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Гегель разглядывает феноменологию Духа как науку о Духе, что проявляется в форме, как определенного бытия, так и множественного бытия. Он вводит понятие «являющегося духа» как феномена. Цель гегелевской феноменологии — восхождение от обыденного сознания на высоту чистого разума в полной возможности. Феноменология Гегеля зиждется на представлении о внешнем предметном мире феноменов и внутреннем смысловом мире ноуменов. Главная мысль гегелевской феноменологии духа пребывала в том, что все объекты мира, в котором живет человек, включая самого человека и культуру – сущность инобытие, предметное воплощение особенной духовной сущности – «полного духа». Предметный мир человека имеется мир феноменов, за которым скрыт мир ноуменов. Проблематика современной феноменологии не только не сходится с таким понятием об устройстве мироздания, но во многих отношениях им противостоит. Но возможно найти глубинную связь между этими явлениями философии. Эта сообщение содержится в устремленности философского знания к глубинным базам всякого бытия, к некоему первоначалу, даже в том случае, если, в конечном итоге, таким первоначалом окажется не основание мира, а первичный слой самого знания.

Неприятность первоначала может иметь онтологический и гносеологический нюансы. В феноменологии предпринята попытка их синтезировать. Тут стирается грань между сущностью предмета и явлением – между феноменом и ноуменом, и обнаруживается самопроявляемость сущности через феномен.

Основоположником феноменологии как парадигмы социально-гуманитарного познания есть германский философ, создатель методологических работ: «Кризис европейского человечества и философия», «Философия как строгая наука», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Эдмунд Гуссерль (1859-1938гг.). Гуссерль разглядывает феноменологию как новый дескриптивный философский способ, на базе которого должна быть создана универсальная философия, служащая инструментарием для систематического пересмотра всех наук.

Центральная мысль феноменологии Гуссерля – рассмотрение сознания как особенной формы бытия, несводимой к каким-либо иным бытийным формам. Феномены, по Гуссерлю,последние глубинные данности людской сознания, чистые совершенные формы. Окружающий мир, в его видении, не только мир фактов, вместе с тем мир духовных сущностей, составляющих его базу. Гуссерль считает, что разговор об неспециализированном духе, общей воле народа, политических целях народов и наций – мифология и романтизм, потому, что нелепо осознавать дух как придаток общества. Ученый разглядывает дух как бытие в себе и для себя, независимое и дешёвое действительно рациональному научному изучению. Новая наука о духе, в его определении, имеется трансцендентальная феноменология. Гуссерль уверен, что интенциональная феноменология в первый раз перевоплотила дух как такой в предмет систематического научного изучения и тем самым осуществила тотальную переориентацию познания.

Гуссерль формулирует ключевые принципы методики феноменологической редукции, которая рассматривается им как процедура вынесения за скобки всего того, что удается исключить, не приобретая пустоты. Он говорит, что эпохэ заключает мир в скобки, в следствии чего есть не мир либо часть его, но «суть» мира. Феноменологическая редукция к феноменам, по мысли Гуссерля, требует двух уровней: первый — систематическое и радикальное эпохэ всякой объективирующей «позиции»; второй — максимально полная фиксация, описание и постижение тех многообразных «явлений», каковые уже не есть объекты, но единицы смысла.

Гуссерль выделял три типа феноменологической редукции: психотерапевтический, эйдетический, трансцендентальный. Соответственно – три уровня феноменологического изучения: дескриптивная, эйдетическая и трансцендентальная феноменология.

Психотерапевтическая редукция, в репрезентации Гуссерля, имеет собственной целью изучение чистых данных психологического опыта. На этом этапе феноменолог остается в пределах опыта, потому, что обрисовывает общие сущностные особенности психотерапевтических данностей.

Эйдетическая редукция направлена на изучение феноменологических объектов с позиций их сущностных черт, чистых всеобщностей. С целью этого употребляется способ «свободной вариации в фантазии», в основании которого лежит процедура варьирования разных качеств феноменологического объекта, с целью обнаружения сохраняющегося во всех вариантах инварианта.

Трансцендентальная редукция предполагает еще более обнаружение и глубокое очищение сознания так называемых источников опыта либо источников интенционального конструирования мира.

Реинтерпретируя понятие «интенция», Гуссерль говорит, что каждый феномен имеет собственную интенциональную структуру, воображающую собой неизменно расширяющуюся совокупность лично интенциональных и интенционально связанных компонентов. К примеру, как думает Гуссерль, в восприятии куба обнаруживается сложная и синтезированная интенция: постоянная вариантность в «явлении» куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в «возможности», и различие между «передней стороной», видимой сейчас, и «задней стороной», сейчас невидимой, которая остается пара «неизвестной», но которая одновременно с этим равным образом надеется существующей. Наблюдение за этим «потоком» разных явлений-нюансов и за методом их синтеза говорит о том, что интервал и каждая фаза имеется уже в себе «сознание-о» чем-то. Наряду с этим постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, практически оно остается сознанием одного и того же объекта.

Гуссерль выделяет два нюанса интенциональности, обозначаемые терминами «ноэма» и «ноэзис». Ноэма – объект сознания, наделенный определенным смыслом, ноэзис – модус интенционального сознания. Последовательное феноменологическое развертывание ноэмы ведет к анализу соответствующего модуса сознания — ноэзиса.

«Редуктивный» способ, в видении Гуссерля, возможно распространен из сферы собственного собственного опыта на опыт вторых Я. Общность возможно редуцирована не только к интенциональным полям личного сознания, вместе с тем при помощи интерсубъективной редукции к тому, что их объединяет, в частности, феноменологическому единству судьбы общности. Трансцендентальное эго нужно думает в себя трансцендентальное альтер эго. Трансцендентально-феноменологическая редукция призвана решить проблему корреляции между «конституирующей субъективностью» и «конституирующей объективностью». Гуссерль вводит понятие «жизненный мир», что рассматривается им как объективный коррелят трансцендентальной субъективности. В его видении, любой из нас имеет собственный жизненный мир, что мыслится как мир дл всех». Жизненный мир как «объективированная субъективность» отождествляется Гуссерлем с трансцендентальной интерсубъективностью. Ученый разглядывает жизненный мир как основание универсальной полной науки, которая оформляет все остальные науки. Трансцендентальная феноменология, в его видении, порождает эйдетические (теоретические) науки, а последние рационально обосновывают все региональные (эмпирические) науки. Гуссерль уверен, что метафизические, телеологические, этические неприятности, неприятности истории философии, неприятности суждения, все серьёзные неприятности по большому счету, и трансцендентальные связи, объединяющие их, лежат в границах возможностей феноменологии.

Идеи Гуссерля развивает один из известный представителей феноменологического перемещения,германский философ, методолог, создатель работ «Кризис сокровищ», «Формализм в этике и неформальная этика сокровищ» Макс Шелер (1875-1928 гг.).Шелер экстраполирует феноменологический способ в сферу морали, разрабатывая феноменологию сокровищ. По Шелеру моральные нормы априорны, общи, их базу составляют безотносительные сокровища. Ценности, как думает Шелер, раскрываются в следствии духовной активности экстратеоретического замысла, эмоциональной интуиции. Сокровища обступают человека со всех сторон, их не нужно изобретать, но обнаруживать и признавать нужно. Способ обнаружения сокровищ имеется способ феноменологической редукции. Царство универсальных сокровищ, по Шелеру, дополняется «порядком времени», сферой личных сокровищ. Антропологию Шелера пронизывает мысль дуализма универсального и личного, совершенного и настоящего, существования и сущности, жизни и духа. Ученый считает, что разум, будучи поглощенным интуитивным постижением чистых идей, бессилен воплотить их в реальность, если они не связаны с материальными интересами и жизненными инстинктами. Шелер уверен, что наделение духа энергией судьбы было бы в один момент творением «полноты человека» будущего и высшей точкой перемещения, через которое в бурях всемирный истории Всевышний осуществляет собственную вечную сущность.

Идеи феноменологии развивает Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) — испанский философ, культуролог, создатель работ «Дегуманизация мастерства», «Восстание весов» и др. Он формулирует теорию созерцания «чистой сущности» эстетического предмета, созерцания внемировых фигур, чистых схем, которую возможно квалифицировать как эстетический коррелят феноменологической редукции Э. Гуссерля.

Гассет определяет центральную проблему современного общества – проблему омассовления культуры либо восстания весов. Параллельно, как думает Гассет, происходит спасительный процесс становления элитарной культуры. В качестве модели эзотерической элитарной культуры, противостоящей омассовлению он выдвигает «новое мастерство» Дебюсси, Малларме, Пикассо, непопулярное, ненародное. «Новое мастерство», в видении Гассета, раскалывает толпу на две партии – мелкую большую врагов и поклонников. Масса, как думает исследователь, восстает против «нового мастерства», не вследствие того что оно ей не нравиться, а вследствие того что оно ей не ясно, оно говорит массовому человеку о его второсортности. масса и Дух, как думает Гассет, противоположны друг другу. Свойством наслаждаться «чистой формой» — духовной, лишенной всякой утилитарности сущностью, в видении исследователя владеет лишь элита. Философ разглядывает «новое мастерство», элитарное мастерство как носителя дегуманизирующей энергии. Он уверен в том, что в этом мастерстве нет ничего общего с человеческим бытием. Наряду с этим, чем глубже разрыв между человеческой реальностью и миром произведения, утверждает Гассет, тем выше оценивается произведение. Первый ход на пути освобождения музыки от переживания сделал Дебюсси, что так очистил музыку от людской так, что ее возможно слушать в ясном хладнокровии без слёз и опьянения. В искусстве к подобному результату пришли, как вычисляет Гассет, экспрессионисты, кубисты, каковые от изображения вещей перешли к изображению идей. Процесс очищения от всего человеческого напоминает, как думает Гассет, феноменологию Гуссерля – вынесение за скобки всего того, что касается мирового существования и восприятие чистого эйдоса. Эстетическое созерцание выступает как созерцание чистой сущности эстетического предмета – созерцание внемировых фигур, чистых схем, идей. Так, духовное, в интерпретации Гассета, — не итог отражения действительности, а что-то свободное от действительности. Задача мастерства содержится, согласно точки зрения Гассета, в том, дабы создавать и демонстрировать посвященным чисто духовный феномен, существующий вне действительности и противоположный ей. Философ разглядывает дегуманизацию как форму полемики с классическим мастерством. Мастерство должно быть высвобождено от утилитарных детерминаций.

Одним из представителей феноменологии есть французский философ, создатель работ: «Феноменология восприятия», «бессмыслица и Смысл», «Приключения диалектики» Морис Мерло-Понти (1908 -1964 гг.). Мерло-Понти соединяет экзистенциализма и идеи феноменологии. Одна из основных тем его творчества – отношение субъекта к миру. Бытие человекапо мнению Мерло-Понти, есть раскрытием его экзистенции, осуществляющейся в нескончаемом диалоге субъекта с миром. мир и Субъект – два полюса единого замечательного поля. Мерло-Понти приходит к предельно широкому пониманию интенциональности как характеристики не только сознания, но и в целом отношения человека к миру. Он вводит представление о досознательном – телесном существовании – экзистенции, которое осмыслено, потому, что открыто миру и не замкнуто в себе как вещь.

Подобно Гуссерлю, Мерло-Понти разглядывает восприятие как основополагающий феномен. Он считает, что в каждом втором феномене – воспоминании, осмыслении, фантазии, восторге — имеется опора на восприятие. Восприятие не легко найти в чистом виде. Его нужно «откопать» в ходе непростой работы над сознанием. Восстановление мира восприятия осуществляется поступенно. На первой ступени по ту сторону объективного мира образуется – замечательное поле, в котором движутся гуманитарные науки, потому, что они освобождаются от объективистского понимания мира. На второй ступени достигают трансцендентального поля, в которого конституируется совокупность мира Я-и-Второго, в котором феномен делается темой. Согласно точки зрения Мерло-Понти обращение обязана идти не о трансцендентальной субъективности, а о том пункте, где личное сознание начинает рефлексировать самое себя. Такую рефлексию Мерло-Понти именует радикальной.

Уникальную версию феноменологической редукции формирует швейцарский психолог, методолог, создатель работ «Феноменология духа в сказке», ««Психология бессознательного», «Архетип и знак», «Архетипы и коллективное бессознательное», «Архетипика мифа», «миф и Душа. Шесть архетипов», основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг(1875- 1961 гг.).

Юнг разглядывает дух и материю как две формы бытия. Он трактует мир как единый и вместе с тем многослойный, складывающийся из материальных и духовных пластов. Психика, считает Юнг, имеется собственного рода «тело», имеющее две стороны духовную и материальную, каковые незаметно и непрерывно переходят приятель в приятеля. Одна соприкасается с физической, вторая с духовной сферами Универсума. Материальный пространственно-временной континуум мы познаем при помощи рассудочного мышления и образного восприятия, считает Юнг. С космической, духовной сферой, в которой прошлое, будущее и настоящее сосуществует, мы соприкасаемся методом интуиции.

Дух, по Юнгу, имеется коллективное бессознательное. Коллективное — общечеловеческое — бессознательное действует в психики как энергия, имеющая символические формы выражения. Юнг решил для себя, что никакая теория миграции не имеет возможности растолковать единообразия некоторых культурных мотивов в мифах, преданиях, сказках, и заключил, что существует некая часть психики, которая есть неспециализированной для всего человечества. Ученый назвал ее «коллективным бессознательным». Это значительно отличало теорию Юнга от теории Фрейда, что делал упор на подавлении когда-то сознательного материала и «помещении» нежелательных воспоминаний на второй план психики. Фрейд именовал это личным бессознательным, не смотря на то, что и допускал возможность того, что кое-какие элементы бессознательного ни при каких обстоятельствах не были сознательными. Оппонируя Фрейду, Юнг выдвигает понятие «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «…аналогично у всех людей и образует тем самым общее основание душевной судьбе каждого, будучи по природе сверхличным»(3). Согласно точки зрения философа, коллективное бессознательное передается по наследству и есть основанием для создания людской психики.

В соответствии с теории Юнга, структурным элементом коллективного бессознательного являются архетипы – общечеловеческие первообразы, накопившиеся в коллективном бессознательном в течение многих тысяч лет и передающиеся по наследству. В бессознательном, утверждает Юнг, сложились обобщенные образы-схемы, каковые являются основой категоризации всех видимых и мыслимых явлений. Лишь благодаря архетипическим схемам вероятна людская логика. Архетипы коллективного бессознательного – трансцендентальные по отношению к сознанию действительности, вызывающие к судьбе комплексы представлений, каковые выступают виде мифологических мотивов. Архетипы – вневременные схемы, в соответствии с которым формируются чувства и образы живших и живущих людей. Как раз через категорию «архетип» К.Г.Юнг пробует вернуть единство мира, растолковывая это тем, что дневное бодрствующее состояние имеет дело с малым, случайно оторванным из Универсума фрагментом, в то время как бессознательное вступает в контакт с Абсолютом как целым. Сны, фантазии – не только продукты бессознательного, но и послания из Универсума, думает Юнг. Они содержат полезнейшую данные, потому, что любой из нас не только член общества, считает Юнг, но и обитатель Вселенной, обладатель бессмертной души. Глубинный суть событий в личной жизни и истории человек может вывести из символики снов методом погружения во внутреннюю психологическую действительность. Архетип рассматривается Юнгом как чисто формальное понятие, скелет, что после этого облекается в плоть посредством образной совокупности идей, мотивов. Архетипические темы, в видении Юнга, возможно распознать во всем культурном наследии. Сказки, мифы, мастерство, политика – все пронизано архетипическими образами. «В мифологии и фольклоре разных народов кое-какие мотивы повторяются чуть ли не в аналогичной форме. Я назвал эти мотивы архетипами, под которыми я осознаю формы и образы, коллективные по собственной природе, видящиеся фактически по земле как составные элементы мифов и являющиеся в то же самое время автохтонными, личными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы начинаются от архетипических образов (либо образцов, собственного рода «матриц») в людской уме, каковые передаются не только при помощи традиции либо миграции, вместе с тем посредством наследственности», ? писал Юнг(4).

Юнг полагал, что архетипы смогут показаться в сознании человека лишь косвенно – в виде обобщенных образов, понятий либо обстановок. Они проявляются в общечеловеческой символике в виде мифов, сновидений, вер, произведений искусства. Юнг разводит понятия «архетип» и «архетипический образ», его высказывающий. Число архетипов ограничено одним десятком, число продуцируемых им образов множественно. Главные архетипы: Тень, Анима/Анимус, Великая мама, Дух, Ребенок, Шут (Трикстер), Самость. Так, Юнг конкретизирует способ феноменологической редукции как способ изучения архетипических оснований многообразных социокультурных явлений. Феноменология Юнга обращена к коллективному бессознательному, которое имеет архетипическую структуру.

Еще одну уникальную версию феноменологии создаетАльфред Щюц(1899 — 1959 гг.) — австрийский социолог, методолог, основатель феноменологической социологии.В работах «Смысловое строение социального мира», «Размышления о проблеме релевантности», «О множественных действительностях», «Знак, общество и реальность».«теории и Формирование понятия в публичных науках» он воображает главные идеи феноменологической социологии. В соответствии с Щюцу, главная цель социальных наук пребывает в выработке адекватного знания о социальной действительности. Последняя предстает как совокупность объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей. Следовательно, первой методологической задачей есть описание и открытие неспециализированных правил организации повседневной судьбе людей. В отличие от Гуссерля, что, на протяжении трансцендентальной редукции, «заключал в скобки» естественную установку, Щюц все усилия направляет на изучение естественной установки, утверждая, что социальные науки отыщут собственный подлинное назначение не в трансцендентальной феноменологии, а в феноменологии естественной установки.


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: