Категория «бытие» в истории философской мысли.

Онтология — учение о бытии.

Замысел

Категория «бытие» в истории философской мысли.

Диалектический материализм об главных формах бытия.

Главные категории онтологии.

Категория «бытие» в истории философской мысли.

Центральное место во многих философских учениях занимает категория «бытия». В самом широком смысле слова, бытие имеется всеохватывающая действительность, предельно неспециализированное понятие о существовании, о сущем по большому счету. Бытие имеется всё то, что существует: это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Кроме того плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, да и абсурд больного существуют как духовная действительность. Следовательно, бытие охватывает и материальное, и духовное. Оно имеется, так, всё (в некоем смысле кроме того небытие как существующее несуществование включено в бытие).

Категория бытия — одна из самых древних философских категорий. Древней философии свойствен онтологизм. Все учения античности содержали категорию бытия в качестве центральной. Первые философские концепции бытия были предложены: Парменидом, Гераклитом, Демокритом, Аристотелем и Платоном. Согласно точки зрения Парменида мир подразделяется на две части: изменчивую, временную, которая воспринимается органами эмоций человека, и вечную, неизменную, осознаваемую лишь разумом. Бытие, считает Парменид, — это то, что воспринимается разумом, бытие — это лишь невидимый, неосязаемый мир, что возможно мыслим без противоречий (Парменид был крайним рационалистом, вычислявшим, что существует лишь то, о чём мы можем помыслить (что можем представить). В случае если же мы в отечественных мыслях о чём-то наталкиваемся на непреодолимые несоответствия, то это свидетельствует, согласно точки зрения Парменида, о том, что то, о чём мы думаем в действительности (т.е. по истие) не существует).

Противоположный взор на эту проблему мы находим у Гераклита, что под бытием осознавал что-то непрерывно становящееся, изменяющееся, т.е. чувственно принимаемый мир (природу в её вещественности).

Иное решение проблемы бытия было предложено Демокритом. Он отождествил бытие с самым несложным, осознавая под последним атом, как мельчайшую, неделимую физическую частицу. Демокрит признаёт множественность бытия, потому, что признаёт существование бесчисленного множества атомов. Атомы, согласно его точке зрения, поделены пустотой. Пустота тождественна небытию, которое непознаваемо. Познавать возможно только бытие.

Платон думал, что бытие имеется то вечное и неизменное, что возможно познано только разумом. Признавая, как и Демокрит, множественность бытия, Платон разглядывал его как множество бестелесных, совершенных образований — идей (эйдосов), объединённых идеей Блага. В один момент он чётко разграничивал бытие (мир неизменных и вечных идей), материю (практически небытие — неоформленное и, следовательно, недоступное для разума что-то) и мир «становления» — преходящий мир чувственно принимаемых вещей (земной природный мир). Становление направляться осознавать как постоянное изменение. Изменение вероятно лишь при соединении бытия с небытием. В случае если имеется чистое бытие (без небытия), то это бытие не имеет возможности изменяться (не имеет возможности убывать в собственном бытии либо увеличиваться в нём: что бы убывало бытие, необходимо дабы какая-то его часть преобразовывалась в небытие (уходила в небытие, либо замещалась небытием)). В случае если имеется чистое небытие, то ничего нет и, следовательно, нет никаких трансформаций. Чтобы были трансформации нужна смесь бытия с небытием. Как раз такую смесь и представляет собой земной, чувственно принимаемый мир: каждая вещь, с одной стороны, причастна идее (есть подобием, «бледной копией» соответствующей идеи), иначе — вещественна (материальна) и, так, каждая вещь чувственно принимаемого мира причастна как бытию (идее), так и небытию (материи). Исходя из этого вещи появляются из небытия и уходят в небытие. (Представьте себе чашку с чаем. Пускай чай будет в данном примере играть роль бытия. В то время, когда наливаем чай в чашку, то, что происходит? Чай занимает неспешно безлюдное пространство чашки — бытие занимает место небытия (бытие рождается из небытия). В то время, когда отпиваем (выливаем) чай из чашки — на смену чаю приходит его отсутствие (на смену бытию приходит небытие).

Противопоставление Платоном чувственного бытия миру подлинного бытия снимается в концепции Аристотеля. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых сущностях, отделённых от причастных им вещей(отметим, что по Платону вещи находятся (претерпевают изменение) в чувственно принимаемом (земном) мире, а идеи (эйдосы) пребывают в гиперурании (в занебесьи), т.е. — в другом, сверхчувственном, умозрительном (интеллигибельном) мире). Идеи вещей, в соответствии с Аристотелю, находятся в самих вещах, неотделимы от последних. Бытием у Аристотеля владеют конкретные вещи — личности.

Аристотель как и Парменид исходит из бытия и тождества мышления. Он — панлогист: законы мышления для Аристотеля являются одновременно с этим законами бытия, и напротив. Фундаментальный закон мышления (логики — закон запрещения несоответствия) есть кроме этого и фундаментальным законом бытия, в соответствии с которому одно да и то же не имеет возможности в один момент, в одном и том же смысле существовать и не существовать. Мир в один момент не существует и не существовать. Применительно к проблеме бытия закон запрещения несоответствия свидетельствует, что существует либо бытие, либо небытие. Но заявить, что небытие существует, запрещено. Это значит приписать несущему существование. В соответствии с же закону запрещения несоответствия, совместно существовать и не существовать запрещено. Исходя из этого правда в том, что сущее существует, а не-сущее не существует.

Наряду с этим Аристотель не отрицает небытие — он пишет «Имеется что-то в большей мере существующее». Тем самым он допускает относительное существование небытия, поскольку в том, что существует в большей мере, должно быть меньше небытия, чем в том, что существует в меньшей мере. Значит, небытие все же существует. Согласно точки зрения Аристотеля, о не-бытии возможно сказать в разных смыслах. К примеру, «не быть человеком — это значит не быть данной вот вещью, не быть прямым — не быть вот таким-то по качеству, не быть трехметровым — не быть вот таким-то по длине (по количеству)». Так, не-бытие существует категориально. Таков первый суть существования относительного не-бытия.

Потому, что Аристотель признает большее либо меньшее сущее (а тем самым довольно не-сущее), возможно сообщить,что он различает уровни бытия. В первую очередь сущее имеется совокупность «единичных предметов», «этих вот вещей», «отдельных вещей», «сущностей, принимаемых эмоциями». Это то, что возможно видеть, слышать, осязать, обонять и вкушать. Чувственный мир для Аристотеля настоящ. Но он не согласен с теми, кто считает, что сущим есть только то, что воспринимается эмоциями. Всякое единичное («единичный предмет») имеет собственную сущность (идею, либо, как именовал её Аристотель — форму), она вечна и неподвижна, постигается умом, а не эмоциями и является предметом науки. Формы — это сущность бытия. Они образуют верховный, сверхчувственный уровень сущего, уровень сущностей.

Любая чувственно принимаемая сущность («единичный предмет») имеется что-то составное: она слагается из формы и материи (сути бытия, сущности, первой сущности). «Личная», либо «составная» сущность вторична, форма и материя первичны. Вещь преходяща, в то время как форма и материя вечны. Наряду с этим материя как первоматерия едина, форм же большое количество: их столько, сколько низших, ближайших к вещам видов, т. е. таких видов, каковые уже потом на виды не распадаются. Форма вечна и неизменна; «никто (её) не формирует и не создаёт, но вносит её в определенный материал, и в следствии получается вещь, складывающаяся из материи и формы».

Отношение между материей и формой углубляется и конкретизируется Аристотелем при помощи таких введенных им в философию понятий, как действительность и возможность. «Возможность» выражается у Аристотеля словом «дюнамис», а «реальность» — «энергейа». Эти понятия разрешают представить формы и отношение материи динамически, в движении. Оформляясь, материя переходит из состояния возможности в состояние действительности: «Материя дается в возможности, по причине того, что она может взять форму, а в то время, когда она существует в конечном итоге, тогда она [уже] выяснена через форму». Но подлинная реальность— это реальность формы: «Сущность бытия дана [всякий раз] в действительности и форме вещи», исходя из этого реальность идет впереди возможности. Наоборот, подлинная возможность — это первая материя. По мере оформления ее возможности оскудевают.

Диалектика возможность и действительности разрешила Аристотелю выяснить в самом неспециализированном виде перемещение как изменение по большому счету: «Перемещением нужно вычислять осуществление в конечном итоге вероятного потому, что это — вероятное»
Возможность — это второй суть, в котором Аристотель допускает существование небытия.Таким небытием выясняется первая материя (материя до первого оформления). Но и оформленная материя, владея той либо другой формой, лишена всех остальных. Лишенность— это и имеется небытие (небытие всех остальных форм, не считая той, в которую оформлена материя: к примеру, материя оформленная в форму стола — не оформлена в стул, в дверь и во все остальные формы. Такая неоформленность во все остальные формы даёт возможность оформиться в них когда-нибудь и, так, небытие (отсутствие оформленности) формы даёт возможность материи облечься (оформиться) в эту, пока ещё не свойственную ей, форму — даёт возможность принять новую форму, т.е. — измениться.

В философии (богословии) средневековой христианской Европы под подлинным бытием стали понимать Всевышнего.Наряду с этим опирались на Откровение, на Библию, где в третьей главе книги «Финал» возможно прочесть про встречу пророка Моисея с Всевышним:

1. Моисей пас овец у Иофора, тестя собственного, священника Мадиамского. в один раз совершил он стадо на большом растоянии в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву.

2. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И заметил он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.

3. Моисей сообщил: отправлюсь и взглянуть на сие великое явление, отчего куст не сгорает.

4. Господь заметил, что он идет наблюдать, и воззвал к нему Всевышний из среды куста, и сообщил: Моисей! Моисей! Он сообщил: вот я!

5. И сообщил Всевышний: не доходи ко мне; сними обувь твою с ног твоих, потому что место, на котором ты стоишь, имеется почва святая.

6. И сообщил: Я Всевышний отца твоего, Всевышний Авраама, Бог Иакова и Бог Исаака. Моисей закрыл лице собственный, по причине того, что опасался воззреть на Всевышнего.

7. И сообщил Господь: Я заметил страдание народа Моего в Египте и услышал крик его от приставников его; Я знаю скорби его

8. и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из почвы этот в почву хорошую и пространную, где течет мёд и молоко, в почву Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев.

9. И вот, уже крик сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне.

10. Итак отправься: Я отправлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых.

11. Моисей сообщил Всевышнему: кто я, дабы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?

12. И сообщил Всевышний: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я отправил тебя: в то время, когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Всевышнему на данной горе.

13. И сообщил Моисей Всевышнему: вот, я приду к сынам Израилевым и сообщу им: Всевышний отцов ваших отправил меня к вам. А они сообщат мне: как Ему имя? Что сообщить мне им?

14. Всевышний сообщил Моисею: Я есмь Сущий.

«Я имеется существование» т.е. Всевышний имеется бытие.
В отличие от Всевышнего, сотворенный Им мир не владеет таковой самостоятельностью, потому что существует не благодаря себе, а благодаря второму; из этого происходит непостоянство, изменчивость, преходящий темперамент всего, что мы встречаем в мире. Познание бытия в средние века отыскало собственный выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Всевышний и лишь Всевышний имеется высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, также прекрасно и совсем. Из этого следует утверждение о том, что зло само по себе — небытие, оно не есть сущим. Сатана, с позиций средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. сущность и Существование совпадают лишь в Всевышнем, он имеется полное существование и чистая сущность лишь Всевышний и существует в строгом смысле этого слова. Чем дальше от Всевышнего, тем меньше существования.

До Фомы Аквинского главным понятием, благодаря которому философы и теологи пробовали осмыслить представление о Божественном Бытии, было понятие сущности. В соответствии с Ансельму Кентерберийскому, к примеру, Всевышний имеется сущность, информирующая всему бытие. При таковой трактовке бытие Всевышнего, как и бытие, присущее конечным вещам, есть чёртом, приписываемой сущности — носителю бытия, подобно тому, как предикат имеется постоянно приписывается некоему субъекту суждения. И в древних, и в средневековых учениях впредь до Фомы Аквинского в качестве сущности, т.е. устойчивой единицы бытия постоянно выделялось то, что соответствует существительному; разногласия вызывал только один момент: есть ли это сущее родовой либо личной субстанцией. Фома в качестве первоосновы онтологии выбирает сущее, соответствующее глаголу, в частности, глаголу быть (esse). Раздельно забранный глагол быть говорит о акте бытия, не на бытие некоей сущности, а на чистое бытие, которому нет необходимости чтобы быть, быть приписанным какой-либо сущности. Такое чистое бытие не характерно конечным вещам, им владеет один Всевышний, правильнее, не владеет, а Он сам имеется не что иное, как Бытие. В соответствии с Фоме, Всевышний имеется акт бытия, благодаря которому все вещи приобретают существование, т.е. становятся вещами, о которых возможно заявить, что они имеется.

В Всевышнем нет никакого что-то, которому возможно приписано существование, утверждает Фома, его собственное бытие и имеется то, что Всевышний имеется. Такое бытие лежит вне всякого вероятного представления. Мы можем установить, что Всевышний имеется, но мы не можем знать, что он имеется, потому, что в нем нет никакого что; а так как целый отечественный опыт касается вещей, каковые имеют существование, мы не можем представить себе бытия, единственная сущность которого — быть.

Потому, что Всевышний имеется чистый акт, он не составлен из формы и материи. Потому, что Всевышний имеется то, что все существа имеют, в нем нет никакой отдельной сущности, которую нужно было бы объединить с актом бытия. Безотносительная простота Всевышнего вытекает из его места в структуре мироздания. Он — Первая Обстоятельство всего сущего, и исходя из этого не результат соединения несложных начал. Все отдельные существа обязаны своим существованием Первой Причине. Следовательно, они приобретают собственный существование. Их сущность (то, что они сущность) приобретает существование от Всевышнего. Наоборот, потому, что Первая Обстоятельство не приобретает собственного существования, то нельзя сказать, что она хороша от него.

В отличие от Всевышнего все сотворенные существа не несложны. Кроме того бестелесные ангелы, не смотря на то, что они и не составлены из формы и материи, подобно всем творениям составлены из существования и сущности. В них имеется то, что приобретает бытие, в частности, сущность, и бытие, информируемое им Всевышним. В иерархии творений человек — первое существо, отличающееся двойной составленностью. Во-первых, он складывается из тела и души, что имеется легко частный случай составленности из материи и формы, присущей всем телесным существам. Форма (разумная часть души) определяет, что имеется человек, его чтойность. Во-вторых, потому, что человек — сотворенное существо, в нем наличествует другая составленность: из существования и сущности.

Как вы не забывайте, Фома Аквинский, в собственных построениях опирался на философию Аристотеля. За Аристотелем он различал актуальное и потенциальное состояние. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийственности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, как форма, т.е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, в соответствии с Фоме, образовывает только внешнюю определённость вещи; ко мне относятся минералы и неорганические стихии. На следующей ступени форма предстает как конечная обстоятельство вещи, которой исходя из этого внутренне свойственна целесообразнасть, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, — таковы растения. Третий уровень — животные, тут форма имеется действующая обстоятельство, исходя из этого сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, перемещения. На четвёртой ступени форма предстаёт уже не как организующий принцип материи, асама по себе, независимо от материи. Это дух, либо ум, разумная душа. Не будучи связанной с материей, людская разумная душа не погибает со смертью тела. Исходя из этого разумная душа носит у Фомы имя «самосущего».

Фома Аквинский был представителем средневекового реализма. Представители номинализма отрицали онтологическую иерархичность. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих (теоретическая свойство в номинализме утрачивает собственный онтологический темперамент). Ум, с позиций Николая из Отрекура, имеется не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие. Так в номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту как особенного рода действительности, и о познании как субъектно-объектном отношении.

Новые концепции бытия формируются в XVII-XVIII столетиях, во время бурного развития науки, техники и материального производства. Бытие начало рассматриваться как физическая действительность, противостоящая человеку; оно отождествляется с природой, осваиваемой человеком в ходе его деятельности. Сама природа трактуется как сложный механизм, действующий в соответствии с законами механики. Таковой подход противопоставляет бытие знанию о нём: духовный мир человека, его деятельность и сознание исключаются из бытия (субъект (познающий человек) отделяется и противополагается объекту (познаваемому бытию)).

Ограниченность рассмотрения бытия вне всякого опыта человека, без обращения к тому, как отражается действительность в научном знании, была вскрыта представителями хорошей германской философии (Кант и Фихте продемонстрировали, что бытие всегда представляет собой отечественное знание о нем, а последнее зависит от устройства отечественного сознания), каковые, наоборот, стали рассматривать бытие в основном в духовно-совершенном нюансе (у Гегеля бытие имеется развитие безотносительной идеи, т.е. развитие общего разума).

В разных современных философских направлениях решения проблемы «бытия» значительным образом отличаются друг от друга. Идеалистические учения пробуют раскрыть сущность бытия исходя из содержания сознания и анализа состояний. В соответствии с предшественнику экзистенциализма, датскому философу Сёрену Кьеркегору, бытие имеется переживание человеком собственного собственного существования. Экзистенциалист Ж.П. Сартр признаёт существование материального и человеческого бытия , но оценивает их неоднозначно. Материальное бытие он определяет как что-то косное, инертное, сопротивляющееся людской воле и действию. Человеческое же бытие он характеризует свободным выбором возможностей, заключённых в сознании субъекта. Представители «философии существования» исходят из того, что существование человека предшествует его сущности. Человек — это самоосуществляющийся проект — он всегда выбирает самого себя (выбирает каким ему быть в следующее мгновенье) и он важен за собственный выбор. Сартр пишет: «Человек — это в первую очередь проект, что переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Нет ничего, что существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия. Не таким, каким он захочет. Под жаждой мы в большинстве случаев понимаем сознательное ответ, которое у многих людей появляется уже по окончании того, как они из себя что-то сделали. Я могу иметь желание вступить в партию, написать книгу, жениться, но все это только проявление более начального, более спонтанного выбора, чем тот, что в большинстве случаев именуют волей. Но в случае если существование вправду предшествует сущности, то человек важен за то, что он имеется. Так, в первую очередь экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

В случае если классическая философия шла от бытия мира к бытию человека, то «философия существования» (экзистенциализм) идёт от бытия человека к бытию мира. В центре внимания данной философии человеческое бытие. Материальный мир для человека существует постольку, потому, что сам человек, взаимодействуя с миром, придаёт ему смысл и значение. В экзистенциализме очевидно просматривается рвение решать проблему бытия с субъективно-идеалистических позиций.

3.1 Онтология в структуре философского знания — Философия для бакалавров


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: