Лао-цзы (в переводе старый мудрец) 5-4 в до н.э.

Основатель Даосизма. Ему приписывают трактат «Дао дэ цзин» (в переводе книга о Дао и Дэ). Осталось довольно много преданий о его жизни, аналогичных той, что он прожил 200 лет. Его жизнь, кроме этого как и у Конфуция, пришлась на время крушения империи Чжоу. Имеется кроме того версия, что Конфуций и Лао-Цзы имеется одно да и то же лицо.

Перед тем как изучать сущность его учения, нужно иметь в виду, что Дао Дэ Цзин написан на древнекитайском языке, что еле понимают кроме того современные китайцы, что уж сказать о тех, кто пробует перевести данный текст на другие языки либо трактовать его, находясь в рамках другой культуры. Наряду с этим его создатель намеренно применял многозначные слова. Помимо этого, кое-какие главные понятия не имеют правильных соответствий в русском языке. Язык Лао-Цзы – это язык образов, причём таких, что пробуют передать нескончаемое и вечное, глубинное.

Лао-Цзы отмечает, что слова, высказанные с целью передачи какой-либо истины тут же теряют с ней сообщение, т.е. не владеют истинностью. Это перекликается со схожей мыслью Сократа о том, что язык, обращение сами по себе не могут передать истину. Истина не в словах и высказанных формулировках, а в отечественном понимании, в смыслах, каковые мы вкладываем в формулировки и эти слова. Но эти смыслы находятся в отечественном сознании и второй не имеет возможности посмотреть в отечественную голову какой как раз суть мы вкладываем в эти формулировки. Любой привносит личные нюансы смысла в одинаковые формулировки. Кроме того одно да и то же понятие любой принимает с различными выговорами, для каждого в понятии принципиально важно что-то собственное. Для кого-то свобода – это «делание того, что желаю без всяких преград», для кого-то – это громадная ответственность самому, независимо ни от кого принимать решения (к примеру, для президента), а для кого-то – это возможности, открываемые знанием того как чего-то достигнуть. Так, передать всю тонкость смысла, связанного с истинностью нереально при пассивном, не вдумчивом восприятии информации. Это вероятно сделать лишь в случае если собеседник творчески, непредвзято подходит к общению, пробует вникать не только в формулировки, не осознаёт практически, а стремиться осознать то, что вы желаете до него донести, какие конкретно смыслы вы в эти формулировки вкладываете. По всей видимости это и желали до нас донести Сократ и Лао-Цзы.

Вторая идея Лао-Цзы формулируется им так: «знать, что ты не знаешь (всего), — имеется величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), — имеется заболевание». И опять тут мысли Сократа и Лао-Цзы перекликаются. Непонимание того, что знания каждого человека не полны, что человеку характерно ошибаться, быть предвзятым, – непонимание этого делает его глупым, упрямым, прямолинейным, не критично, не творчески мыслящим. Познание же, что всего знать и осознавать нереально, что обстоятельства видимых событий не всегда так несложны, как кажутся, что у законов природы большое количество причуд, что иногда обстоятельства событий переплетены страно сложным и необыкновенным образом, что устройство отечественной вселенной таит ещё большое количество тайн и загадок, – такое познание делает человека по истине умным и великим.

Вторая парадоксальная идея Лао-Цзы формулируется так: «Опытный не говорит, говорящий не знает». По всей видимости это необходимо осознавать так, что тот, кто очень многое знает и осознаёт – тот лишний раз не кидается фразами, сталкиваясь со сложностью объяснения и, возможно, осознавая ограниченность средств языкового выражения. А тот, кто не обременён глубоким пониманием и мощными знаниями – тот, в большинстве случаев, лёгок на язык, не опасается неточности в формулировках.

Так, Лао-Цзы отмечает, что развитие Вселенной происходит в соответствии с этими правилами, каковые нереально выяснить чётко и просто. И в первую очередь это относится к самый фундаментальным её чертям, для которых нет чётких и однозначных определений, но каковые возможно обозначить как знаки, отсылающие к нужным смыслам:

Дао – безымянно, бесформенно и неизменно.Дао – это закон всех трансформаций, путь что предстоит пройти любой вещи либо человеку. И это сущность вещей и тотального (общего) бытия вселенной. На современном языке к этому понятию ближе всего понятия сущностного, всеобщего закона и глубинного мира эволюции. Но у Лао-Цзы это понятие ещё и сходно с понятием Высшего Разума, всевышнего: «Имеется Нескончаемое Существо, которое было прежде Земли и Неба. Как оно невозмутимо, как нормально! Оно живёт в одиночестве и не изменяется. Оно движет всем, но не переживает. Мы можем вычислять его мировым Матерью. Я не знаю его имени. Я именую его Дао».

Дэ – принцип, метод бытия, оно имеется то, что питает «Дао», конкретизирует его, наполняет его конкретным содержанием. На современном языке этому понятию ближе понятие конкретных механизмов и законов природной эволюции и развития общества. По Лао-Цзы это проявления Дао, каковые по собственной сути неизменно добропорядочны, в некоем смысле честны. По всей видимости тут имеется в виду, что в эти конкретные закономерности мира положен принцип разумности всего, что они производны от Дао, согласованы с общим законом, соответственно, в случае если и не продуманы, то в высшей степени закономерны.

Так, в мире всё всегда изменяется, но каждое из этих трансформаций к чему-то ведёт, в конечном счёте, все трансформации совместно забранные происходят в направлении некого Великого Пути – Дао (эволюция, развитие). Человек направляться материальным, природным законам, но природные законы подчиняются законам более узких материй – духовным законам. А эти духовные законы, со своей стороны и подчиняются Дао. Так, Дэ есть связующим звеном между Дао и конкретными событиями бытия, приводит их в соответствие со общим, идеальным законом эволюции и потому снабжает гармонию всего во Вселенной.

Дэ – это кроме этого способ, благодаря которому возможно практиковать Дао, соответствовать ему. Данный способ связан с возможностью верного накопления «жизненной энергии» — Ци, и с умением оптимально распорядиться данной энергией на пути духовного роста. Чтобы выяснить данный способ нужно вырваться из пут повседневности, быта и направить собственное сознание на постижение глубинного – путь Дао.

Вся Вселенная наполнена жизненной энергией (Ци), которая сама по себе хаотична, но её циркуляция (распространение) происходит не спонтанно, а по принципу сотрудничества инь- ян, (ян – неотёсанное, прямолинейное, активное, хорошее, а инь – узкое, эластичное, пассивное и негативное). Борьба этих сил и направляет всё по Дао. Человек, дабы стать успешным, обязан обучиться руководить данной энергией. А дабы обучиться ей руководить, нужно осознать Дао, общую закономерность. В случае если же человек в собственных действиях противоречит Дао, отклоняется от Общего Пути, закона, то он тем самым создаёт себе на несчастья и будущее проблемы.

Лао-Цзы показывает, что безтолку бороться с Дао, возмущаться на судьбу, на законы мира, а необходимо стремиться их осознавать и принимать, умеряя себя в собственных избыточных жаждах, пробовать обнаружить некоторый срединный путь, избегая крайностей. Человек, обучившийся этому, способен притягивать нужное не предпринимая каких-то особенных упрочнений (принцип У-вэй, «недеяния» – человеку живущему верно, не в угоду собственной эгоистичности, будущее сама оказывает помощь получать его целей). Таковой человек видит за, казалось бы, негативными для него событиями путь к лучшему. Вероятно из этого выражение: «всё что ни делается – всё к лучшему». Лао-Цзы вкладывает в это тот суть, что негативные события показывают человеку верный путь, показывают на его неточности, содействуют его формированию.

У-вэй, принцип «недеяния» – непреднамеренная активность, деятельность без мотивации, отказ от устремлений и агрессии к материальному, гибкость в действиях. Необходимо стремиться овладеть обстановкой, прилагая как возможно меньше упрочнений, т.е. не прямолинейно и напролом, а мудро, с пониманием Дао. Так, Лао-Цзы пишет: «Множество горных рек впадает в глубокое море. Обстоятельство в том, что моря расположены ниже гор. Исходя из этого они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, хотя находиться над людьми, он делается ниже их, хотя быть в первых рядах, он делается позади. Исходя из этого, не смотря на то, что его место над людьми, они не ощущают его тяжести, не смотря на то, что его место перед ними, они не вычисляют это несправедливостью».

«Недеяние» – это отношение человека к миру, которое возможно охарактеризовать как безучастность в суете бытовых и мирских неприятностей, в том смысле, что человек не должен пробовать что-то поменять на протяжении событий (окружающих либо всей земли), а обязан стараться осознать «план», суть, путь этих событий в контексте совершенства законов мироздания, каковые не нуждаются во поправках и вмешательствах. Такое познание ведёт его к успокоению, умиротворению, а после этого и просветлению. Он обязан функционировать без любых целей, не считая духовного развития. Наряду с этим требуется дисциплина воли, воздержание от страстей, обуздание ума в сторону духовного пути. Лао-Цзы пишет: «В случае если кто-либо желает овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Потому что мир — это священный сосуд, которым нереально манипулировать».

«В то время, когда человек дойдет до не-делания (осознает его суть), то нет того, что бы не было сделано». Это можно понять так, что «всему собственное время», в итоге всё сложится «как необходимо», но наряду с этим необязательно так, как это видишь и хочешь ты, потому, что Дао разумней, чем любой человек. Как раз исходя из этого целенаправленное воздействие, исходя из представлений и собственных желаний о должном менее действенно, чем непреднамеренная активность.

Хань Фэй (325-250 г.г. до. н. э.)

Хань Фэй – отстаивал преимущества деспотической формы правления. Он критиковал догмы конфуцианства. Ему претили их консервативная направленность и незыблемость.

Конфуций учил, что властные полномочия правителя вытекают из его добродетельности. И в случае если правитель недостойный, то никто не обязан ему подчиняться. Хань Фэй же отмечает, что у власти стремление и иные цели к добродетели и утверждению справедливости не самое ответственное для неё. Какими бы ни были моральные качества правителя, подданные обязаны направляться его повелениям для соблюдения порядка в обществе.

Порядок в обществе поддерживают законы, каковые принимает правитель. , пока закон не отменён, любой, не кроме и самого правителя, обязан направляться ему независимо от того, честен данный закон либо нет (для противодействия хаосу и беспорядком).

В случае если правитель не желает утратить власть и появляться заложником собственных подчинённых, он не должен доверять никому. Интересы его подданных и государя по природе несовместимы и он обязан учитывать это.

Хань Фэй думал, что перераспределять доходы богатых в пользу бедных довольно глупо и несправедливо. Он утвержает, что это равнозначно грабительству старательных, гениальных и прилежных с целью удовлетворения расточительных и ленивых. К сожалению, в этом запрещено с ним дать согласие, в отечественном мире богатые далеко не всегда самые гениальные и усердные, а бедные – самые посредственные, неэкономные и ленивые.

Краткие итоги: Философия Старой Индии и Тибета содержит большое количество тайных о том, откуда столь быстро появился таковой большой уровень мысли, в случае если вычислять, что у неё не было предшественников. К знаниям содержащимся в этих философских представлениях возможно относиться со скепсисом, но нельзя не признать её глубину мысли и высоконравственность её содержания. В рамках индийской философии вводится понятие о карме, которое можно понять как взаимосвязи и законы судьбы, ставится неприятность поиска дорог избегания страданий, формируется необычное познание смысла людской судьбе. Философия Старого Китая кроме этого отличается этической направленностью. Конфуций логически обосновывает правила поведения и этические нормы, формирует представление о человечности самой людской сущности, но наряду с этим и необходимости её в человеке развивать. Лао-Цзы закладывает базы даосизма, формирует представления о диалектическом развитии всей земли. Его афоризмы впечатляют собственной глубиной и мудростью, пониманием узких нюансов бытия. Хань Фэй оправдывает твёрдые формы правления обществом необходимостью соблюдения порядка в нём.

Лао Цзы — Дао Дэ Дзин Перевод — Ян Хин Шун


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: