Начальный период развития античной философии

Тема 2.2. Древняя философия.

Часть 1. Ранние формы древней философии

Начальный период развития древней философии

На базе красивой предфилософской мифологии Старой Греции, появилась замечательная уже настоящая философия. Спецификой древнегреческой философии, в особенности в начальный период её развития, есть рвение осознать сущность природы, космоса, мира в целом. Не просто так первых греческих философов именовали «физиками» (от греч. physis – «природа») и «натурфилософами» (от лат. natura – «природа»). Западная философия зародилась в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия, которое включало двенадцать независимых полисов (городов): Милет, Эфес, Клазомены, Кофея и др.)

Ионийская философия была представлена по большей части натурфилософами Милетской школы и философом-одиночкой Гераклитом. К Милетской школе (от заглавия города Милет) относятся три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалесжил в самом финише VII — первой половине VI века до н. э. и был физиком и первым математиком в Ионии. Он предсказал год полного для Ионии солнечного затмения, которое, как выяснила современная астрономия, имело место 28 мая 585 года до н. э. Фалесу приписывалось кроме этого открытие годового перемещения Солнца на фоне «неподвижных» звезд, определение времени равноденствий и солнцестояний, познание того, что Луна светит не своим светом, и т. п. В небесных телах он видел воспламенившуюся Почву. Фалес поделил небесную сферу на пять территорий. Он ввел календарь, выяснив длительность года в 365 дней и поделив его на 12 тридцатидневных месяцев, отчего пять дней выпадали так, как это было принято в Египте. Фалес как физик пробовал осознать обстоятельство летних разливов Нила. Он ошибочно отыскал её во встречном пассатном ветре, что, затрудняя перемещение воды Нила, вызывал его поднятие. Как философ начало всего сущего видел в воде (влаге). Вода – это философское переосмысление Океана, в ней плавает Почва. Фалес произвел практически переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции (первоосновы мира): вода в виде жидкости присутствует во всех вещах мира. Аристотель заявил, что Фалес в первый раз постарался отыскать физическое начало мира без посредства мифов. Фалесу в первый раз пришла идея о единстве мироздания. Эта мысль, в один раз появившись, ни при каких обстоятельствах уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на мнению гилозоизма (от греч. слов hyle – «вещество», «материя» и zoe – «жизнь»; это – философское воззрение, в соответствии с которому всей материи свойственно свойство живого и в первую очередь чувствительность, свойство к ощущению; материя сама по себе движется, начинается и есть одушевленной). Фалес полагал, что душа разлита во всех вещах мира. Так, к примеру, магнит имеет душу, по причине того, что он притягивает железо. По сообщению Аристотеля, Фалес разглядывал душу как что-то спонтанно-активное. В соответствии с Плутарху, Фалес именовал всевышнего «универсальным интеллектом»: всевышний имеется разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (VI век до н.э.) первым возвысился до уникальной идеи бесконечности миров. За первооснову мира он принял «апейрон» – неизвестную и безграничную субстанцию: её части изменяются, целое же остается неизменным (а частями являются главные природные стихии: вода, воздушное пространство, пламя, почва). Это нескончаемое начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Потому, что это начало вечно, оно неистощимо в собственных возможностях образования конкретных действительностей. Апейрон всё из себя создаёт сам. Пребывав во вращательном перемещении, апейрон выделяет противоположности – мокрое и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих основных особенностей образуют почву (сухое и холодное), воду (мокрое и холодное), воздушное пространство (мокрое и горячее), пламя (сухое и горячее). После этого в центре планирует как самое тяжелое почва, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит сотрудничество между огнём и водой, огнём и воздухом. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и почва выступает частично из мирового океана. Так образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом. Это, сказал Анаксимандр, как бы три обода колеса колесницы (мы скажем: это как бы три шины), полые в и наполненные огнем. Эти кольца невидимы с почвы. В нижнем ободе множество отверстий, через каковые просматривается заключенный в нем пламя. Это – звезды. В среднем ободе одно отверстие. Это – Луна. В верхнем кроме этого одно. Это – Солнце. Отверстия способны всецело либо частично закрываться. Так происходят солнечные и лунные затмения. Сами ободы вращаются около Почвы. С ними движутся и отверстия. Так Анаксимандр растолковывал видимые перемещения звезд, Луны, Солнца. Он искал кроме того числовые отношения между диаметрами трех космических ободов либо колец. Анаксимандру в собственности кроме этого первая глубокая предположение о происхождении судьбы. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под действием небесного огня. Первые живые существа жили в море. После этого кое-какие из них вышли на сушу и скинули с себя чешую, став сухопутными животными. От животных случился человек. Третий представитель Милетской школы – Анаксимен (VI век до н.э.). Он полагал, что первоначалом мира есть воздушное пространство, мысля его как нескончаемое и видя в нем трансформации и лёгкость изменений вещей. В соответствии с Анаксимену, все вещи появились из воздуха, и являются его модификации, образующиеся методом его разряжения и сгущения. Разрежаясь, воздушное пространство делается сперва огнем, после этого эфиром, а сгущаясь, – ветром, тучами, водой, камнем и землёй. Анаксимен считал, что Солнце – это почва, которая раскалилась от собственного стремительного перемещения. небесные светила и Земля парят в воздухе. Почва наряду с этим неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. Итак, в начале развития западной философии главным делается вопрос: «Из чего появился мир и все вещи мира?» Начинает формироваться представление о субстанции. На место мифологического порождения у философов делается обстоятельство. Гераклит Эфесский(V век до н.э.) узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Для древних народов пламя был веществом (наровне с почвой, воздухом и водой). Люди тогда не осознавали, что пламя – не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что пламя самый подвижен и изменчив из четырех стихий, древние видели. Пламя – начало всего, вычислял Гераклит. «Всё обменивается на пламя, и пламя – на всё, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». «Данный – космос, единый из всего, не создан никем из всевышних и никем из людей, но он всегда был, имеется и будет всегда живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Всё существующее, по Гераклиту, всегда переходит из одного состояния в второе. Ему принадлежат известные фразы относительно устройства и развития мира: «Всё течет, всё изменяется!», «В одну и ту же реку нельзя войти два раза», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, мокрое высыхает, сухое увлажняется». исчезновение и Возникновение, смерть и жизнь, гибель и рождение связаны между собой, обусловливая и переходя приятель в приятеля. Получается, что в мире нет ничего статичного, все вечно изменяется. Запрещено кроме того вообразить себе, дабы в мире что-то, внезапно оцепенев, застыло бы совсем. Таковой подход Гераклита к формированию мира именуется древняя диалектика – учение о общем и вечном перемещении, и одновременно с этим представление космоса в виде завершённого и красивого целого, в виде чего-то вечного и пребывающего в покое; учение о перемещении как единстве противоположностей. В мире все закономерно, миром руководит Логос – объективный закон мироздания, меры и принцип порядка. Это тот же пламя, но то, что для эмоции выступает как пламя, для ума имеется логос. Наделенный логосом пламя разумен и божествен. Гераклитовский «огнелогос» свойствен не только всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два нюанса: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном нюансе душа – одна из метаморфоз огня. Души появляются, «испаряясь из жидкости», и, напротив, «душам смерть – воде рождение». Но душа не только мокра. Совсем мокра только нехорошая душа. Душа – единство противоположностей, она сочетает в себе мокрое и огненное. И чем больше в ней огня, тем душа лучше. Исходя из этого «сухая душа – умнейшая и наилучшая». У человека, находящегося в состоянии опьянения, душа особенно мокра. Так же, по-видимому, и у больного, и у человека, чересчур преданного чувственным наслаждениям. Сухой, огненный компонент души – её логос. Пламя как душа Космоса предполагает божественность и разумность. А разум владеет властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Гераклит формулирует правила наивной диалектики. Диалектика – один из философских способов, думающий, что в мире всё взаимосвязано и он неизменно изменчив в силу внутренних противоречий. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной. В собственной диалектике Гераклит исходит из того, что все полностью изменчиво. Он учил, что «всё течет» («панта реи»). Он уподоблял мир реке и сказал, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», по причине того, что «на входящих в ту же самую реку набегают новые и всё новые воды». Ничто в мире не повторяется, всё преходяще и одноразово. Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она вероятна вследствие того что та либо другая вещь всегда воспроизводится. Гераклит подмечает, что одно да и то же различно а также противоположно. К примеру, «морская вода и чистейшая, и нечистая: рыбам она спасение и питьё, людям же – отрава и гибель». Кроме этого и «красивейшая мартышка ужасна, в случае если её сравнить с родом человеческим». Обращая внимание на то, что значительное изменение – это изменение в собственную противоположность (холодное нагревается, горячее остывает), и на то, что одна противоположность выявляет сокровище второй (к примеру, заболевание делает здоровье сладостным, а добро начинает цениться на фоне зла), Гераклит делает храбрый, но простой вывод о безоговорочной тождественности противоположностей. Тождество противоположностей у Гераклита свидетельствует вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) – фундаментальный закон мироздания. Она – обстоятельство всякого происхождения. Эта борьба имеется тайная скрытая гармония. Мировой гармония доступна только Всевышнему. Это стало причиной крайнему скептицизму Кратила (последователь Гераклита): «Ни о чём ничего нельзя утверждать, потому что всё течёт; сообщишь о человеке что-то хорошее, а он уже утёк в грязь плохого». В случае если всё полностью изменчиво, то вещь запрещено кроме того назвать, на нее возможно только указать. Ускользающий от философии мир попытались вернуть элеаты и Пифагор.

его школа и Пифагор. Пифагор утверждал, что «самое умное – число», что число владеет всеми вещами, среди них и нравственными, и духовными качествами. Пифагор начал связывать пять физических элементов с пятью видами верных многогранников. Почва складывается из частиц кубической формы, пламя – из частиц, имеющих форму четырехгранной пирамиды (тетраэдр), воздушное пространство – из восьмигранников (октаэдр), вода – из многогранников (икосаэдр), а эфир – из двенадцатигранников (додекаэдр). Пифагорейцы видели в математических отношениях и числе объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в астрономии и геометрии. Пифагор удачно разрабатывал разного рода математические доказательства, что содействовало формированию правил правильного рационального типа мышления. Но такое познание первоосновы мира было через чур математическим. Фактически философское решение проблемы возникновения мира и последующего существования внесла предложение школа элеатов.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Гераклит выделил одну сторону несоответствия бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Основателем данной школы есть Ксенофан (VI век до н.э.), что высказал последовательность уникальных для собственного времени мыслей, к примеру о происхождении Почвы, полагая, что она показалась из моря. В качестве доводов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки растений и рыб. Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка. Ксенофан основал скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, в особенности сомнение в надёжности истины. Известны слова Ксенофана: «светло никто не постиг ничего и никто не постигнет!». Парменид (VI век до н.э.) – центральная фигура Элейской школы. Он был признан собственными соотечественниками одним из умных политических начальников города Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же собственный собственное отечество привел в порядок лучшими законами, так что власти каждый год заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида». Как было принято тогда, Парменид написал поэму «О природе», где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия парня к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль эмоций. Он разграничивает (за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и вывод, основанное на чувственных восприятиях, каковые знакомят нас только с видимостью вещей, но не дают знания их подлинной сущности. Философию он поделил на философию мнения и философию истины, назвав критерием истины разум, в эмоциях же, сказал он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается лишь шум, и не болтайте праздно языком, но разумом изучите высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида есть бытие, бытия и соотношение мышления (существующего мира). Мышление постоянно относится к чему-то, потому что без сущего (мира), о котором оно высказывается, мы не отыщем мысли. Попытайтесь помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это нереально. Ничего нет и ничего не будет, не считая сущего. Бытие не появилось: оно непреходяще. Блестяща мысль Парменида о том, что нет и не может быть безлюдного пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее (мир) Парменид вычислял лишённым многообразия и изменчивости. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным перемещения, и миром единого и неподвижного бытия, раскрывающегося мышлению. Иначе говоря в соответствии с Пармениду, бытие – это то, что возможно познать лишь разумом, а не посредством органов эмоций; более того, постижимость разумом – наиболее значимое определение бытия. Основное открытие, которое легло в базу его понимания бытия, – это то, что чувственному восприятию человека дано лишь изменчивое, временное, текучее, непостоянное; в противном случае, что неизменно, всегда, тождественно себе, доступно только мышлению. Это собственное открытие Парменид выразил в форме афоризма: «Одно да и то же имеется идея да и то, о чем идея существует», либо, в противном случае говоря, бытие и мышление – это одно да и то же. Пармениду в собственности и еще один афоризм: «Бытие имеется, а небытия нет». Слова Парменида означают: имеется лишь невидимый, неосязаемый мир, именуемый «бытие»; и лишь бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, в действительности не существует; существует только невидимое, неосязаемое, потому что лишь оно возможно мыслимо без несоответствия. Бытие – это то, что неизменно имеется: оно так же едино и неделимо, как идея о нем, в делимости и противоположность множественности всех вещей чувственного мира. Лишь то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. Согласно точки зрения элеатов, мышление – это и имеется свойство постигать единство, тогда как чувственному восприятию раскрывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, – множество разрозненных показателей. Зенон Элейский (V век до н.э.) – политический деятель и философ, последователь и любимый ученик Парменида. Заслуги Зенона как философа весьма громадны. Они вошли в столетия. Он развивал логику как диалектику. Его концепция выступает определенным доказательством учения Парменида о бытии. В частности, известные апории (затруднительное положение) обосновывают устойчивость и неизменность, ставя под сомнение перемещение и в один момент, по словам Аристотеля, говорят о начале диалектики в философии. Апории очень глубоки и приводят к интересу сейчас. Внутренние несоответствия понятия о перемещении ярко выявляются в известной апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес ни при каких обстоятельствах не имеет возможности догнать черепахи. Из-за чего? Всегда, при всей скорости собственного бега и при всей малости разделяющего их пространства, когда он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она пара продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно так как вечно в собственной делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого нужно нескончаемое время. И Зенон, и мы замечательно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования перемещения, а в плане мыслимости его противоречивости в совокупности понятий, в диалектике его соотношения с временем и пространством. Подобно, в апории «Стрела» Зенон обосновывает, что, двигаясь, стрела в любой этот момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то наподобие точки во времени), то в его пределах стрела не имеет возможности поменять собственного положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в этот промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Потому, что время складывается из отдельных моментов, постольку перемещение стрелы должно складываться из суммы состояний спокойствия. Это кроме этого делает неосуществимым перемещение. Потому, что стрела в каждом пункте собственного пути занимает в полной мере определенное место, равное собственному количеству, а перемещение нереально, в случае если тело занимает равное себе место (для перемещения предмет испытывает недостаток в пространстве, большем себя), то в каждом месте тело покоится. Словом, из того мысли, вытекает, что положения стрелы кроме этого неразличимы: она покоится.Так, как из допущения нескончаемой делимости пространства (наличия нескончаемого количества «точек» в любом отрезке), так и из допущения неделимости отдельных «моментов» времени, Зенон делает одинаковый вывод: ни множество, ни перемещение не смогут быть мыслимы непротиворечиво, а посему они не существуют в конечном итоге, не являются подлинными, а пребывают лишь во мнении. В качестве необычного обобщения теории бытия в школе элеатов направляться выделить следующие положения: 1) бытие имеется, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, соответственно, оно не существует.

Своеобразием ранней древней философии выступает её отношение к проблеме человека. В силу неразвитости философского знания учения о человеке тут формируются пара самостоятельно по отношению к учениям о мире. Среди них выделяют учение Сократа и школу софистов.

Софисты – «преподавателя мудрости». До V века до н.э. в Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины для неё самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились собственными идеями, отстаивали собственные позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В пятом веке до н.э. обстановка изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти тирании и старинной аристократии пришла власть рабовладельческой народовластии. Появлялись новые избирательные учреждения – суды и народные собрания, что породило потребность в подготовке людей, обладающих мастерством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью собственных суждений. В этих новых условиях на смену поэтам и философам стали выдвигаться софисты. Это были оплачиваемые опытные преподаватели – сперва легко грамоты, гимнастики и музыки, после этого уже словесности, риторики, философии, дипломатии и красноречия. «Софистом» сперва именовали человека, что посвящал себя умственной деятельности, либо искусного в какой-либо премудрости, а также учёности. Потом суть этого понятия сузился, не смотря на то, что и не заключал ещё негативного смысла. Софистов было много, но самыми известными являются: Протагор, Горгий, Продик. Любой из них владел неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты учили технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Принципиально важно выделить, что софисты сосредоточили внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая политической деятельности и ораторскому искусству, и конкретно-научным и философским знаниям. Кое-какие софисты обучали формам и приёмам доказательства и убеждения независимо от вопроса об истинности обосновываемых положений а также прибегали к нелепым ходам мысли, к примеру: «То, что ты не утратил, ты имеешь. Ты не утратил рога, следовательно, ты их имеешь». В собственном рвении к убедительности софисты доходили до идеи, что возможно, а часто и необходимо, доказать все, что угодно, и кроме этого что угодно опровергнуть, в зависимости от обстоятельств и интереса, что приводило к равнодушному отношению к истинности в опровержениях и доказательствах. Так складывались приёмы мышления, каковые стали именоваться софистикой. Софисты, как грамотные люди, замечательно осознавали, что чисто формально возможно доказать всё. По этому вопросу Платон в собственном трактате «Горгий» утверждал, что мастерство софистов есть более великим благом, чем все другие искусства; оно имеется «мастер убеждения»: в этом вся его сущность и вся забота… Оно владеет свойством убеждать словом и судей в суде… и во всяком другом собрании граждан… а что до отечественного дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, обладающего словом и умением убеждать толпу». Из этого, кстати, и наименование сродного с софистическим демагогического типа мышления (от греч. demos – «народ»), ориентированного на угождение публике, а в плохом смысле – толпе. Платон обрисовывал, как все софисты людей собственными речами. Афинские парни, писатели, философы, политические деятели, учёные имели возможность проводить целые дни в словопрениях и беседах, слушая софистов. Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике – всем наукам и искусствам, а также врачеванию. Софисты стремились завлекать учеников и начали получать деньги собственными выступлениями. Кое-какие из них прибегали к артистическим приемам: наряжались в пурпурные одежды, при чтении лекций иногда становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским мастерством и многознанием. К примеру, они утверждали: «Нет ничего, чего бы мы не умели». направляться подчернуть, что софисты были исследователями искусства и первыми преподавателями слова. Пожалуй, возможно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им в собственности заслуга в изучении греческой словесности. Наряду с этим софисты заявляли, что объективной истины нет, а человек (субъект) есть мерой всех вещей, тогда имеется только видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу поменять его суть, делая сильное не сильный и, напротив, тёмное белым, а белое тёмным. Неспешно это стало причиной тому, что слово «софист» начало носить негативный оттенок, поскольку получалось, что софисты не искали истины (в частности поиск истины есть целью философии), а за деньги на публичных выступлениях, пользуясь своим красноречием, имели возможность доказать какое-либо утверждение, в этот самый момент же доказать противоположное. В развитии онтологии тезис Протагора «Человек имеется мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют» был предпосылкой формирования совокупности субъективного идеализма.

Сократ. Поворотным пунктом в развитии древней философии явились воззрения Сократа (V-VI века до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был родным к народу мудрецом, философствовал на площадях и улицах, везде вступал в философские споры. Образ Сократа, обрисованный Платоном (учеником Сократа) с необычным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как превосходный пример кристально чистого, свободного, ироничного, неповторимого мыслителя, ставящего искание истины путём диалога, споров выше всяких иных побуждений души. Неоценимая заслуга Сократа пребывает в том, что в его практике диалог стал главным способом нахождения истины. В случае если прежде правила легко постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы к той либо другой проблеме. Его антидогматизм выражался, например, в отказе от претензий на обладание точным, окончательным знанием. В диалоге с другими мыслителями Сократ использовал способ майевтики – посредством искусно задаваемых вопросов он выделял фальшивые определения и обнаружил верные, чем помогал «появиться» подлинному знанию. Обсуждая суть разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, в первый раз начал применять индуктивные доказательства и давать неспециализированные определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики. Сократ прославился как один из родоначальников способа диалектики (нахождение истины при помощи бесед и споров). Способ диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях приведения и собеседника его к истине при помощи ответов и вопросов. Он первый заметил в ясности и отчётливости суждений главной показатель их истинности. В спорах Сократ стремился доказать разумность и целесообразность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, в первый раз поставив в центр собственного философствования человека, его сущность, внутренние несоответствия его души. Именно поэтому познание переходит от философского сомнения «Я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины при помощи самопознания. Сократ возвел в философский принцип известное изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!». Основной целью собственной философии Сократ вычислял восстановление авторитета знания, что пошатнули софисты. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал собственной целью поиск истины. Грань между свойственными человеку духовными материальным миром и процессами, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была сильнее обозначена как раз Сократом: он акцентировал своеобразие сознания относительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как независимую действительность, провозгласив её как что-то не меньше точное, чем бытие принимаемого мира, и тем самым как бы возложил её на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психотерапевтической мыслью. В вопросах этики Сократ развивал правила рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из человек и знания, опытный, что такое добро, не начнёт поступать дурно. Так как добро имеется также знание, исходя из этого культура интеллекта может сделать людей хорошими: никто не зол по хорошей воле, люди злы только по неведению! Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в стране обязана принадлежать «лучшим», т.е. умелым, честным, честным, порядочным и обязательно владеющим мастерством национального управления людям.

2.4 Древняя философия: Сократ, Платон, Аристотель — Философия для бакалавров


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: