Объединение относительного и абсолютного

Кое-какие комментарии к Шести йогам Наропы перечисляют разные характеристики неотёсанного, узкого и узкого ума, и я также кратко обрисую их. А вот Дже Цонкапа в собственном Обретении трёх воззрении подчёркивает важность понимания безотносительной природы ума, которая имеется шуньята, и раскрывает эту тему весьма детально.

Он начинает с цитаты из текста Двухчастная Хеваджра-тантра, в которой говорится, что не существует никакого отдельного ума, что чувствует форму, звук, запах, вкус либо прикосновение. Цонкапа толкует эти строки в том смысле, что ум не владеет никаким изначально свойственным ему самобытием.

Наряду с этим ум однако существует, но как относительное, взаимозависимое явление.

Потом лама Цонкапа говорит, что отсутствие самобытия имеется изначальное свойство всех явлений, включая ум. Он показывает, что это не свидетельствует, словно бы явления сперва владеют свободным самобытием, а после этого теряют его в следствии неких логических умозаключений.

Таковой поверхностный вывод неверен. Отсутствие самобытия — не отвлечённая философская мысль, а научное объяснение природы всех явлений, данное самим Буддой.

Ум по собственной сути чист и свободен от двойственности. Кое-какие философские школы соглашаются с отсутствием самобытия у малозначительных явлений, но вычисляют такие серьёзные явления, как ум, полными и, следовательно, владеющими самобытием. Но, в соответствии с воззрению Нагарджуны, тут нет исключений: все явления изначально лишены самобытия. У Будды так же нет самобытия, как его нет у помойного ведра. Во всей вселенной не найдётся для того чтобы объекта, как Будда, владеющий свободным самобытием и существующий на базе двойственности. Целостность Будды, помойного ведра и нас с вами однообразна.

С буддийской точки зрения ум — творец этого мира. Он создаёт всё, включая отечественное счастье и отечественное горе, наши трудности и наши успехи. Но и эта свойство ума порождать явления не имеет самобытия. Сама эта возможность творить существует благодаря недвойственной природы ума, благодаря единства двух качеств данной природы: безотносительной, лишённой самобытия сущности и относительного, взаимозависимого существования. Эту природу нам нет потребности изобретать, она неизменно тут. Нам остаётся только постичь её.

Ещё в Обретении трёх воззрений лама Цонкапа вспоминает одну из песен Марпы, в которой тот обрисовывает собственное путешествие на восток, к реке Ганг, где он встретил собственного учителя Майтрипу. Благодаря его великому милосердию Марпа раскрыл в себе изначальную «невозникшую» природу. Тут речь заходит кроме этого об отсутствии самобытия, либо шуньяте. Марпа говорит: «Я узрел лик ясного света узкого ума, заметил три кайи и вышел за пределы иллюзорной двойственности».

Потом лама Цонкапа обращается к словам самого Майтрипы, что в собственном трактате Десять рассуждений о простой таковости говорит, что любой, кто желает прийти к подлинному пониманию действительности, либо шуньяты, не должен направляться теориям таких школ, как семь дней, саутрантика, читтаматра либо сватантрика-мадхьямака. Учение о шуньяте направляться постигать в соответствии с философией прасангики-мадхьямаки, другими словами так, как его изложил Нагарджуна и развил Чандракирти. Если сравнивать с их толкованием шуньяты все остальные взоры кажутся второразрядными.

Постичь опыт шуньяты, следуя Нагарджуне, в особенности принципиально важно для практики таких способов стадии завершения, как Шесть йог Наропы, не смотря на то, что, само собой разумеется, верное познание пустоты в стиле читтаматры и сватантрики-мадхьямаки также частично приблизит вас к успеху.

Основное тут — осознать, что в полном смысле ум безлюден, другими словами не лишён природного самобытия, но наряду с этим имеет относительное существование в зависимости от условий и причин. Все явления сансары и нирваны, включая ум, существуют подобно иллюзии, сновидению либо отражению в зеркале.

И однако, не смотря на то, что мы другой раз и говорим, что что-то не существует, будучи иллюзией, сновидением либо отражением в зеркале, с философской точки зрения это весьма недостаточное определение. Мы проявляем громадную неосторожность в формулировках, говоря: «Это явление не существует, по причине того, что оно имеется иллюзия, будучи всего лишь моим понятием». В действительности правильно обратное. Явления имеется как раз вследствие того что они существуют как взаимозависимая иллюзия. К примеру, отражение в зеркале взаимозависимо: оно существует вследствие того что имеется зеркало.

Запрещено кроме этого заявить, что объекты и ум иллюзорного мира по большому счету не существуют, подобно тому, как не существуют рога на голове у зайца. Заячьи рога не существуют кроме того довольно, а ум существует. Вот из-за чего лама Цонкапа предостерегает: «Остановитесь! В собственном отрицании вы через чур на большом растоянии зашли». Тут появляется опасность потерять познание единства относительного и полного существования.

А неприятность в том, что нас бросает из одной крайности в другую. Заберём, например, ткань, либо материю. В тот момент, в то время, когда мы говорим, что материя существует, воображение рисует в отечественном уме некоторый объект, владеющий самобытием. В то время, когда же мы рассуждаем о её недвойственности, она как словно бы исчезает, оставляя нам чувство, словно бы материя по большому счету не имеет возможности делать функции ткани. Но так как это не так! В пространстве недвойственности материю ткут, реализовывают-берут, её кроят, из неё шьют. Сама эта ткань и имеется недвойственность.

Нам думается, что ткань реально существует и делает собственные функции как что-то настоящее, самосуществующее, но вот с этим-то лама Цонкапа в корне и не согласен. Она имеет субъективное происхождение и присущее ей объективное, лишённое самобытия внутреннее уровень качества; как раз исходя из этого она и может делать собственные функции. Запрещено кроме этого заявить, что отсутствие самобытия находится где-то тут, в пространстве, и вы помешаете в него материю. Ткань едина с собственным отсутствием самобытия. Недвойственность пронизывает каждую её часть.

В то время, когда мы обрисовываем недвойственность, отсутствие самобытия ткани, это не свидетельствует, что сперва ткань имеет самобытие, которое мы после этого ликвидируем при помощи собственных философских рассуждений. Тут нет никакого принуждения. Лама Цонкапа желает заявить, что, раз материя существует как что-то отдельное, она кроме этого владеет и качеством недвойственности.

Все события, от соединения до распада, происходят благодаря недвойственности общей действительности. Это относится и любого перемещения либо развития энергии: роста, сотрудничества, преобразования. В любом перемещении энергии отсутствует самосущая составляющая. Частью моей природы есть природа всё той же ткани, и частью вашей природы есть природа хлопчатобумажной ткани. Возможно, вам не очень сильно хочется разделять собственную природу с природой обычной тряпки, но тут уж ничего не попишешь: в полном смысле нет никакой отличия между природой тряпки и вашей собственной.

Мы подчас перегибаем палку, в то время, когда не к месту используем логику с целью постижения пустоты, заявляя: «Это явление лишено самобытия по таким-то и таким-то обстоятельствам». Да иногда достаточно на обстановку, дабы заметить, как она сама являет собой недвойственность. Вот из-за чего лама Цонкапа именует рассуждение о взаимозависимом происхождении царицей логики: «Эта ткань не владеет самобытием, по причине того, что имеет взаимозависимое происхождение».

Недвойственность не свидетельствует небытие. Ткань владеет относительным существованием, по причине того, что имеет комплект качеств и делает последовательность функций. Её возможно потрогать, приобрести, в неё возможно высморкаться, наконец, возможно забрать и выкинуть её на помойку. Материя приходит и уходит и в этом смысле условно существует, но независимого, свободного самобытия, которым она на первый взгляд владеет, у неё нет. Не обращая внимания на то что ткань думается существующей двойственно, никакого двойственного метода существования у неё нет.

Заявить, что что-то существует, — это значит заявить, что оно попросту делает какие-то функции, другими словами условно что-то в том месте делает, не более того. Это что-то преходяще, и оно функционирует. Но, говоря об полной действительности, мы имеем в виду более широкий, глобальный взор. Полная природа любой вещи содержится кроме этого и в вас, и во мне, и в бутерброде с сыром, и в кусочке шоколада.

Существование актуально только для относительного ума. Кроме того понятия «хорошее» и «нехорошее» существуют в зависимости от ума, времени, места, ситуации и без того потом. К примеру, быть может, некогда было принято приносить в качестве подарка картошку, но на данный момент человек может расстроиться от для того чтобы подарка. Хорошее и нехорошее относительны. Но в то же самое время в любом событии, предмете либо сущности заключена действительность, талантливая выйти за пределы его внутреннего содержания. В то время, когда вы переживаете полноту, всеединство, недвойственность данного явления, оно делается подобным пространству.

В собственном комментарии Обретение трёх воззрений лама Цонкапа цитирует Миларепу: «Вездесущий Будда учил, что все явления существуют лишь для людей с ограниченным умом». О ком тут говорится? Миларепа имеет в виду узкий, относительный ум. А в соответствии с безотносительным воззрением нет ни Будды, ни субъекта созерцания, ни созерцающего. Нет ни пути, ни мудрости, ни кроме того нирваны. Что ни забери, ничего нет. Все эти заглавия — только слова, имена, ярлыки.

Это указывает, что нет самосущих сансары и нирваны. Потом Миларепа показывает, что, не будь страдающих живых существ, не было бы и будд трёх времён — прошлого, настоящего и будущего. Не было бы и кармы, а раз нет следствий и закона причин, откуда взяться сансаре либо нирване? Точка зрения Миларепы пребывает в том, что все явления сансары и нирваны существуют только для простого, обусловленного, относительного ума. Лама Цонкапа целиком и полностью разделяет точку зрения Миларепы по поводу соотношения относительного и безотносительного.

По большому счету лама Цонкапа владеет необычным бесплатно собирать воедино подчас разнородный материал и блестяще преподносить его. В этом тексте он обрисовывает характеристики ума, как полного, так и относительного, в необыкновенном и весьма глубоком стиле. Тот способ, которым он говорит о единстве обусловленной и безотносительной действительности всех явлений во вселенной, приводит к истинному восхищению. Он вправду желает добиться отечественного понимания этого единства. И не смотря на то, что Лама Цонкапа не делает тут для того чтобы упора, но я уверен, что объединение относительного и полного имеется самый тонкий момент буддийского учения. Но, если вы не приложите интеллектуальные упрочнения чтобы постичь его наставления, они останутся для вас легко образчиком красивой словесности. Нужно глубоко думать об этом единстве, просматривать о нём, медитировать на базе этих размышлений, и лишь тогда неспешно вы всё осознаете.

Отчего же лама Цонкапа уделяет столь внимание недвойственности? Дабы путём созерцания внутреннего огня раскрыть в себе вместерождённое счастье, нужно отбросить концепцию неизменного направляться. Без постижения недвойственности возможно добиться переживания блаженства, но внутренний огонь реализовать нереально. Это разъясняется недочётом мудрости, которая свидетельствует верное воззрение. Всегда испытывая счастье без мудрости, мы усиливаем собственное неверное воззрение.

Само по себе удовольствие — вещь хорошая, но практически всем из нас оно приносит одни беды и страдания, по причине того, что нам недостаёт мудрости. Тантра придаёт особенное значение умению не раздумывая предаваться удовольствию, и сознательно и осмысленно трудиться с ним, превращая в великую, полную блаженства мудрость недвойственности.

Нам нужен реалистический подход. Мы живём в мире фантазий, будучи не в силах прикоснуться к собственной изначальной природе. Мы страдаем от недочёта мудрости. Вот из-за чего для нас так ответствен способ, что разрешает немного открыть дверь, ведущую к базе баз — недвойственной действительности, и вот из-за чего лама Цонкапа уделяет этому способу столько внимания. С его помощью мы сможем испытать непрекращающееся вместерождённое счастье.

Все мы должны изо дня в сутки практиковать такое прикосновение к действительности. Если вы каждый день посвящаете медитации один час, уделите хотя бы десять мин. этого времени раскрытию изначальной действительности через созерцание шуньяты. Так как как раз из-за потери переживания фундаментальной природы действительности мы то и дело выясняемся в обстановках эмоционального срыва, с которым не можем совладать. Мы всегда пребываем в нереальном мире собственных фантазий, и только прикосновение к настоящей действительности дарует нам безопасность.

В тексте о посвящении Гухьясамаджи Дже Цонкапа учит, что, в случае если мы ещё и не достигли глубокого понимания шуньяты, крайне важно для начала получить жёсткое чувство того, что её природа подобна пространству. Дже Пабонгка, подлинное проявление Херуки, высказывается по этому поводу в том же ключе, отмечая, что в случае если отечественное интеллектуальное постижение шуньяты не радует, то достаточно будет начать с уверенности в отсутствии настоящего самобытия.

Лама Цонкапа говорит с нами на земном языке, переходя на отечественный уровень понимания. До тех пор пока мы ещё не в полной мере постигли воззрение Нагарджуны, направляться трудиться на своём уровне понимания. Лама Цонкапа, Дже Пабонгка и другие великие ламы подходят к делу фактически. Они обучают нас ход за шагом, начиная с самых несложных вещей, неспешно приводя к совершенству.

А сейчас давайте посвятим отечественный хороший заряд энергии благу всех живых существ. «Пускай все живые существа прикоснутся к собственной изначальной природе. Пускай раскроют в себе единство относительного и безотносительного качеств собственного ума. Пускай они заметят, что обстоятельство всех неприятностей — невежественный ограниченный ум, а метод устранения всех трудностей — использование широкой, как пространство, мудрости недвойственности».

Часть четвёртая

защищенность и Истина


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: