Определение духовной практики

В случае если ваш умирающий приятель либо родственник знаком с какой-то практикой медитации поощрите его как возможно больше отдыхать в покое медитации, и медитируйте вместе с ним в то время, как приближается смерть. В случае если умирающий по большому счету хоть как-то открыт идее духовной практики, помогите ему подыскать подходящую несложную практику, делайте ее вместе с ним так довольно часто, как это быть может, и по мере приближения смерти продолжайте мягко напоминать ему о ней.

Будьте изобретательны в помощи в данный критический момент, по причине того, что от него зависит многое: вся воздух умирания возможно преображена, в случае если человек отыщет практику, которую он может искренне делать перед смертью и на протяжении умирания. Имеется так много граней духовной практики; применяйте чуткость и вашу сообразительность, дабы отыскать такую, к которой данный человек может ощутить особую близость; это может относиться к прощению, очищению, преданности либо ощущению присутствия света либо любви. И в то время, как вы станете помогать им начать эту практику, молитесь об успехе всем умом и своим сердцем; молитесь, дабы ему была дана вера и вся энергия, дабы направляться избранному им пути. Я встречал людей, каковые кроме того на самых последних стадиях умирания достигали самоё поразительного духовного прогресса, используя одну мантру либо одно простое зримое представление, но такие, с которыми у них была настоящая сообщение в сердце.

Стивен Левин говорит о даме, умиравшей от рака, которую он консультировал. Она ощущала себя пропавшей, по причине того, что, не смотря на то, что она чувствовала природную преданность Иисусу, но покинула церковь. Они совместно обсудили, что она может сделать, дабы усилить преданность и свою веру. Она пришла к осознанию, что постоянное повторение молитвы Господь Христос, помилуй меня окажет помощь ей возобновить ее сообщение с Христом и разрешит определить силу и уверенность при умирании. Повторение данной молитвы открыло ее сердце, и она стала всегда чувствовать присутствие Христа рядом с собой.

Значительная ПРАКТИКА ПХОВА

самая ценная и замечательная из всех известных мне практик для заботы об умирающих, используемая очертя голову многими людьми, это тибетская классическая практика, именуемая пхова, что свидетельствует перенос сознания.

Пхова для умирающих выполнялась их приятелями, родственниками либо мастерами совсем легко и конечно во всех местах современного мира – в Австралии, Европе и Америке. Благодаря ее силе тысячи людей взяли возможность погибнуть в покое. Меня радует, что сейчас я могу сделать сердце практики пхова дешёвым для каждого, кто захочет применять ее.

Я отмечу, что эту практику может делать любой. Она несложна, но это кроме этого и самая существенная практика, какую мы можем делать для подготовки к собственной смерти, и это главная практика, которой я учу собственных учеников для помощи их родственникам и умирающим друзьям, и тем их любимым, кто уже погиб.

Практика Первая

Сначала устройтесь эргономичнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смертной казни, как возможно эргономичнее либо лежите.

После этого приведите собственный ум к себе, отпустите напряжения и всецело расслабьтесь.

1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо либо святого, к которому вы ощущаете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы ощущаете внутреннюю сообщение. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Всевышнего, Святого Духа, Иисуса либо Девы Марии. Если вы не ощущаете связи с какой-то определенной духовной личностью, в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Принципиально важно то, дабы вы разглядывали то существо, которое зримо воображаете, как подлинное воплощение истины, сострадания и мудрости всех будд, святых, просветлённых существ и мастеров. Не волнуйтесь, если не сможете весьма светло зримо представить их, собственный сердце их присутствием и верьте, что они тут.

2. После этого сосредоточьте собственный ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:

Твоим благословением, руководством и благодатью, силой того света, что истекает от тебя, Пускай вся моя отрицательная карма, разрушительные чувства, затмения и препятствия будут очищены и удалены, Пускай я определю, что прощен за целый вред, что мог быть в моих действиях и мыслях, Пускай я совершу эту глубинную практику пхова, и погибну хорошей и мирной смертью, И через победу моей смерти, пускай я смогу принести пользу всем вторым существам, живым либо мертвым.

3. Сейчас представьте, что призванное вами присутствие света так тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей ухмылкой и отправляет сострадание и любовь в виде потока лучей света из собственного сердца. В то время, когда они касаются вас и попадают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, затмения и разрушительные эмоции, каковые являются обстоятельством страданий. Вы видите и чувствуете, что всецело загружены в свет.

4. Сейчас вы всецело очищены и всецело исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, сейчас всецело растворяется в свете.

5. Тело света, которым вы сейчас являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.

6. Как возможно продолжительнее оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.

Практика Вторая

1. Для большей простоты исполнения данной практики, начните, как сообщено выше, нормально отдыхая, а после этого призовите присутствие воплощения истины.

2. Представьте собственный сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.

3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. При помощи данной практики вы влагаете собственный ум в ум мудрости Будды либо просветленного существа, а это есть тем же самым, что отдавание собственной души в природу Всевышнего. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит, что это подобно бросанию камушка в озеро; поразмыслите, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.

Практика Третья

Самое основное в данной практике – собственный ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: Мой ум и ум Будды – одно.

Выбирайте любой из этих вариантов практики пхова, какой вы чувствуете более эргономичным либо что нравится вам в любой этот момент. Время от времени самые простые практики оказываются самыми сильными. Но какую бы из них вы ни выбрали, не забывайте, что ответственнее всего на данный момент отыскать время, дабы освоить эту практику. Как еще вам достигнуть уверенности, нужной, дабы делать ее для себя либо для других в момент смерти? Мой мастер Джамьянг Кхьенце писал: Если вы постоянно медитируете и так делаете эту практику, то в момент смерти это придет легче.

Практически, вы должны так освоить эту практику пхова, дабы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой. Если вы видели фильм Ганди, то не забывайте, что в то время, когда его убили, он срочно воззвал: Рам… Рам!, а это в индуистской религии священное имя Всевышнего. Не забывайте, что мы не знаем, как мы погибнем, и будет ли у нас время отыскать в памяти по большому счету о какой-либо практике. Как много времени, к примеру, у нас будет, в случае если отечественная машина столкнется на шоссе с грузовиком, со скоростью 100 миль в час? Не будет и секунды, дабы поразмыслить о том, как выполнить пхова либо свериться с указаниями в данной книге. Либо мы знаем практику пхова либо же нет. Это возможно : увидьте, как вы реагируете в критической обстановке либо в момент кризиса, подобно землетрясению, либо в кошмарном сне. Вы тут же реагируете, делая эту практику, либо же нет? А если вы делаете практику, как вы в ней стабильны и уверенны?

Я не забываю одну мою американскую ученицу, которая в один раз отправилась на прогулку верхом. Лошадь скинула ее и потащила по земле – нога застряла в стремени. Ее ум отключился. Она отчаянно пробовала отыскать в памяти хоть какую-то практику, напрасно. Она была в шоке. Но кошмар вынудил ее понять, что практика будет ее второй природой. Данный был урок, что ей нужно было взять: он практически нужен нам всем. Когда имеете возможность интенсивно занимайтесь практикой пхова, пока не станете уверены, что начнёте реагировать ею на любое неожиданное событие. Этим вы обеспечите собственную подготовленность, как это быть может, в то время, когда бы ни явилась смерть.

Использование ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКИ ПХОВА
ДЛЯ ПОМОЩИ УМИРАЮЩЕМУ

Как нам использовать эту практику для помощи тому, кто умирает?

последовательность и Принцип исполнения практики тут совершенно верно такие же, как выше; единственная отличие в том, что вы зримо воображаете Будду либо духовную личность прямо над головой умирающего.

Представьте, что лучи света изливаются вниз на умирающего, очищая все его существо, а после этого он растворяется в свете и сливается с этим духовным присутствием.

Делайте эту практику неизменно на протяжении заболевания любимого вами человека, и особенно (это ответственнее всего), в то время, когда происходит последнее дыхание умирающего, либо сразу же, как его дыхание закончится, и прежде, чем тела коснутся либо как-либо потревожат его. В случае если умирающий знает, что вы станете делать для него эту практику, и знает, что это такое, то это может явиться для него серьёзным источником утешения и вдохновения.

Негромко сидите с умирающим, зажгите свечу либо лампу перед изображением либо статуей Будды либо Христа, либо Девы Марии. После этого сделайте для умирающего эту практику. Вы имеете возможность делать ее негромко, и этому человеку кроме того не требуется знать об этом; иначе, в случае если данный человек готов ее воспринять, как время от времени не редкость с умирающими, объясните, как ее делать, и делайте ее совместно.

Меня довольно часто задают вопросы: В случае если мой умирающий родственник христианин, а я буддист, нет ли тут какого-либо несоответствия? Но как же это по большому счету вероятно? Я отвечаю: вы призываете истину, а Будда и Христос оба являются сострадательными проявлениями истины, по-различному появляющимися, дабы оказать помощь существам.

Я настоятельно рекомендую медсёстрам и врачам кроме этого делать практику пхова для собственных умирающих больных. Представьте лишь, как чудесно может поменять больничную воздух, в случае если те, кто заботится за умирающими, будут кроме этого делать эту практику. Я вспоминаю смерть Самтена в моем детстве, в то время, когда мой мастер и все остальные монахи делали практику для него. Как замечательным и возвышающим это было! Моя самая глубокая молитва – пускай каждому будет разрешено умереть с той же миром и благодатью, какие конкретно были в его смерти.

Я намерено составил эту значительную практику пхова из классической тибетской практики для умирающих так, дабы в нее входили все самые важные правила. Так что это не только практика для умирающих, но ее кроме этого возможно использовать как для очищения, так и для исцеления; она серьёзна и для живущих, и, в особенности, для болеющих. В случае если человека возможно исцелить, она будет содействовать исцелению; если он умирает, она окажет помощь ему и исцелит его дух в смерти; а если он погиб, она продолжит очищать его.

Если вы не уверены, выживет ли тяжелобольной либо погибнет, то всегда, в то время, когда вы его навещаете, делайте для него эту практику пхова. А возвратившись к себе, делайте ее снова. Чем больше вы станете ее делать, тем больше будет очищен ваш умирающий приятель. Вам неизвестно, в то время, когда вы снова увидитесь со приятелем, либо станете ли вы находиться при его смерти. Исходя из этого завершайте каждое ваше посещение данной практикой, легко для подготовки, и выполняйте ее в каждые свободные моменты.

ПОСВЯЩЕНИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ СМЕРТИ

Из Тибетской Книги Мертвых:

О сын/дочь просветленного семейства,* на данный момент явилось то, что именуют смертью, так что отнесись к этому так: Наступило время моей смерти, и сейчас, применяя эту смерть, я приму лишь отношение просветленного состояния ума, сострадания и любящей доброты, и достигну совершенного просветления для всех разумных существ, каковые столь же бесконечны, как пространство…

* Сын/дочь просветленного семейства: все разумные существа находятся на том либо другом этапе открытия и очищения внутренне присущей им природы будды, и потому дружно именуются просветленным семейством.

Сравнительно не так давно одна моя ученица пришла ко мне и сообщила: Моему приятелю всего двадцать пять лет. Он страдает от заболевания и умирает от лейкемии. Он уже испытывает страшную печаль; я опасаюсь, что он всецело погрузится в отчаяние. Он все время задаёт вопросы меня: Что мне делать со всем этим ненужным, страшным страданием?

Я искренне посочувствовал ей и ее приятелю. Возможно, ничто так не мучительно, как вера, что нет никакого смысла в испытываемых мучениях. Я сообщил моей ученице, что для ее приятеля кроме того на данный момент имеется метод преобразить его смерть, кроме того при тех сильных болях, каковые его мучают: искренне посвятить муки собственного умирания и саму смерть высшему счастью и благу вторых.

Я приказал ей сообщить ему: Я знаю, как тебе больно. Представь сейчас всех остальных в мире, кто страдает так же, как ты, либо кроме того посильнее. Наполни собственный сердце состраданием к ним. И молись тому, в кого ты веришь, кто бы это ни был, прося, дабы твое страдание помогло уменьшить их боль. Снова и снова посвящай собственную боль облегчению их боли. И ты скоро отыщешь в себе новый источник силы, сострадание, которое тебе на данный момент и не удастся вообразить, и уверенность, не раздумывая, что твое страдание не только не зря, но сейчас купило прекрасный суть.

Практически, я обрисовал моей ученице практику Тонглен, которую я уже открыл вам, но которая получает весьма особое значение, в то время, когда кто-то смертельно болен либо умирает.

В случае если у вас такая заболевание, как рак либо СПИД, старайтесь более ярко воображать себе всех других людей в мире, каковые больны той же заболеванием, что и вы.

Сообщите себе, с глубоким состраданием: Пускай я приму на себя страдания всех, кто поражен данной страшной заболеванием. Пускай они освободятся от нее и от всего собственного страдания.

После этого представьте, что опухоли и болезни этих людей покидают их тела в виде дыма и растворяются в вашей болезни либо опухоли. На вдохе вы вдыхаете все их страдание, а на выдохе вы выдыхаете благополучие и полное исцеление. Любой раз, в то время, когда вы станете делать эту практику с полной убежденностью, верьте, что сейчас они исцелены.

По мере того, как к вам будет приближаться смерть, всегда думайте:

Пускай я возьму на себя страдания, одиночество и страх всех других со всех стран, кто умирает либо погибнет. Пускай все они будут отпущены от смятения и боли; пускай все они отыщут покой и утешение ума. Пускай любое страдание, которое я терплю на данный момент и буду терпеть впредь, окажет помощь им в благоприятном высшем просветлении и следующем рождении.

Я знал в Нью-Йорке живописца, что умирал от СПИДа. Он был сардонического характера и ненавидел официальные религии, не смотря на то, что кое-какие из нас втайне подозревали, что у него больше интереса к духовным проблемам, чем он показывал. Приятели уговорили его повидаться с тибетским мастером, что тут же осознал, что сильнейшим источником страданий и чувства неудачи этого человека была уверенность, что его боль ненужна как для него самого, так и для всех остальных. Исходя из этого он научил его лишь одному: практике Тонглен. Не обращая внимания на то, что живописец сначала скептически отнесся к ней, он начал выполнять практику; и все его приятели заметили, как поразительная перемена случилась с ним. Он сказал многим из них, что благодаря практике Тонглен та боль, что прежде была тщетной и ужасающей, преисполнилась практически благой целесообразностью. Все, кто его знал, сейчас заметили, как это новое чувство смысла преобразило его умирание. Он погиб нормально, примиренный с самим собой и своим страданием.

В случае если эта практика принятия на себя страданий вторых смогла преобразить человека, что раньше не сталкивался по большому счету с какой-либо практикой, тогда представьте лишь, какую силу она имеет в руках великого мастера. В то время, когда Гьялванг Кармапа в первой половине 80-ых годов XX века погиб в Чикаго, один из его тибетских учеников писал:

В то время, когда я повидал его, Его Святость уже перенес большое количество операций, кое-какие части его тела были удалены, вовнутрь него были помещены какие-то предметы, ему переливали кровь и все такое. Каждый день доктора обнаружили симптомы какой-то новой болезни, а на следующий сутки обнаруживали, что они провалились сквозь землю и сейчас имеется показатели какой-то второй болезни, как словно бы все болезни мира вселялись в его плоть. В течение двух месяцев он имел возможность принимать только жидкую пищу, и, наконец, доктора утратили надежду. Нереально было сохранить ему жизнь, и доктора думали, что направляться отключить жизнеобеспечивающую аппаратуру. Но Кармапа сообщил: Нет. Я буду жить. Покиньте все на месте. И он жил , изумляя докторов и оставаясь снаружи совсем спокойным в данной ситуации – шутя, радуясь, словно бы он наслаждался всем страданием собственного тела. Тогда я осознал, с самым ясным убеждением, что Кармапа подверг себя всем этим операциям, проявлениям всех этих заболеваний в собственном теле, лишению пищи совсем намеренно и добровольно: он по собственной воле переносил страдания всех этих заболеваний, дабы оказать помощь свести к минимуму будущие страдания войн, голода и болезней, и он так намерено трудился, дабы отвратить эти страшные страдания отечественного чёрного века. Для всех находившихся его смерть была незабываемым воодушевлением. Она глубоко раскрыла силу Дхармы, и тот факт, что просветление для вторых вправду возможно достигнуто.

Я знаю и твердо верю, что никому на земле не требуется умирать в отчаянии и горечи. Ни одно страдание, как бы плохо оно ни было, не есть и не может быть тщетным, если оно посвящается облегчению страданий вторых.

Перед нами стоят добропорядочные и возвышающие примеры высших мастеров сострадания, каковые, как сообщено, живут и умирают в практике Тонглен, принимая на себя боль всех разумных существ в каждом вдохе и изливая излечение всему миру при выдохе, в течение всей собственной жизни, впредь до собственного самого последнего дыхания. Учения говорят, что их сострадание так очень и очень сильно, что в самый момент их смерти оно срочно переносит их к рождению в обители будд.

Как мог бы быть преображен наша жизнь и наш мир в нем, если бы любой из нас, пока мы живем и в то время, когда умираем, имел возможность произносить эту молитву, вместе с Шантидевой и всеми мастерами сострадания:

Пускай я буду защитником тех, у кого нет защиты,
Ведущим для тех, кто идет,
Лодкой, мостом, переходом
Для тех, кто пытается к дальнему берегу.
Пускай боль каждого живого существа
Будет уничтожена.
Пускай я буду лекарством и врачом,
И пускай я буду сиделкой
Для всех больных существ мира,
До тех пор пока все не будут исцелены.
Подобно великим
и пространству элементам, таким, как почва,
Пускай я постоянно буду поддерживать жизнь
Всех бесконечных существ.
И до тех пор пока они не уйдут окончательно от боли,
Пускай я кроме этого буду источником судьбы
Для всех миров разных существ,
Простирающихся до пределов пространства.

Глава XIV

ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАЮЩИХ

Я не забываю, как довольно часто люди приходили к моему мастеру Джамьянгу Кхьенце лишь, дабы попросить его управления на момент смерти. Его так обожали и почитали во всем Тибете, в особенности в восточной провинции Кхам, что кое-какие целые месяцы путешествовали, дабы встретиться с ним и взять его благословение хотя бы раз до собственной смерти. Все мои мастера дали бы данный его совет, как собственный, по причине того, что в нем заключена сущность того, что нужно на пороге смерти: Будь свободен от отвращения и привязанности. Сохраняй собственный ум чистым, И объедини собственный ум с Буддой.

Все отношение буддиста в целом, до момента смерти, возможно суммировать в этом одном стихе Падмасамбхавы из цикла Тибетской Книги Мертвых:

Сейчас, в то время, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, привязанности и желания,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выкину собственный сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из крови и плоти,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.

В момент смерти вправду ответственны две вещи: все, что бы мы ни делали в отечественных судьбах, да и то состояние ума, в котором мы находимся сейчас. Кроме того в то время, когда у нас накоплено большое количество отрицательной кармы, в случае если мы вправду способны произвести в сердце изменение в момент смерти, это может решающим образом оказать влияние на отечественное будущее и преобразить отечественную карму, по причине того, что момент смерти есть только замечательной возможностью очищения кармы.

МОМЕНТ СМЕРТИ

Не забывайте, что все склонности и привычки, хранящиеся в отечественном простом уме, готовы прийти в воздействие от любого влияния. Мы знаем, что кроме того на данный момент нужна только мельчайшая провокация, дабы тут же проявились отечественные инстинктивные, привычные реакции. Это особенно правильно в момент смерти. Далай-лама растолковывает это так:

На протяжении смерти в далеком прошлом привычные отношения в большинстве случаев становятся главными и направляют следующее рождение. По той же самой причине появляется сильная привязанность к собственному я, из-за страха, что оно исчезает. Эта привязанность является связующим звеном с промежуточным состоянием между судьбами, а привязанность к телу со своей стороны действует как обстоятельство, определяющая тело промежуточного (относящегося к бардо) существа.

Так, серьёзнее всего отечественное состояние ума при смерти. В случае если мы умираем с хорошим настроем ума, то можем улучшить собственный следующее рождение, не обращая внимания на отрицательную карму. А в то время, когда мы расстроены и подавлены, то это может оказать определяющее воздействие, даже в том случае, если мы и воспользовались собственной судьбой прекрасно. Это значит, что эмоция и последняя мысль, которая имеется у нас перед смертью, оказывает очень сильное определяющее воздействие на отечественное немедленное будущее. Совсем так же, как ум сумасшедшего в большинстве случаев всецело поглощен одним навязчивым предметом, возвращающимся снова и снова, так и в момент смерти отечественные умы всецело уязвимы и открыты любым мыслям, занимающим нас сейчас. Исходя из этого мастера и выделяют, что уровень качества воздуха, окружающей умирающего, очень принципиально важно. Совместно со родственниками и своими друзьями мы все должны делать все, что лишь можем, дабы воодушевлять священные чувства и положительные эмоции, такие, как любовь, преданность и сострадание, и делать все, что быть может, дабы оказать помощь умирающим отпустить цепляние, привязанность и желание.

База духовной практики


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: