Отсутствие веры и сохранение материальных привязанностей

(шрутвапи нама-махатмйам йах прити-рахито ‘дхамах)

Дабы избежать данного оскорбления, нужно осознать природу материальных их взаимодействия и привязанностей на сознание человека. Для данной цели полезно понаблюдать за материалистичным человеком и изучить ньюансы его поведения. В большинстве случаев, таковой человек мыслит только в рамках категорий «Я» и «мое». Он вычисляет себя брахманом, вайшнавом, музыкантом и т.д. Иными словами, он не сомневается в том, что совершает действия и наслаждается ими по собственному усмотрению, что он творец собственной судьбы, а мир есть его собственностью (ахам мамади-парамах). Он считает, что в состоянии сам обезопасисть себя и живет, теша себя приятными иллюзиями. Таковой человек твердо уверенный в том, что сможет добиться славы, уважения и богатства окружающих.

Материалисты весьма гордятся собственными познаниями; они считаюм, что искусство и наука развиваются лишь благодаря их упрочнениями. Господь Ришабхадева именует подобные заблуждения джанасья мохо ям ахам мамети, иллюзией «я» (ахам) и «мое» (мама).

Привязанность к телесным обозначениям мешает преданному служению; наличие аналогичных отождествлений у преданного – показатель духовной незрелости. Лишь Святое Имя может избавить преданных от материальных привязанностей.

В случае если живое существо хочет наслаждаться соблазнами материального мира, оно приобретает материальное тело, которое дает ему возможность двигаться и функционировать в инородном окружении. Если вы желаете заняться подводным плаванием, вам потребуется водолазный костюм; дабы иметь возможность дышать под водой, нужен кислородный баллон, а дабы видеть под водой, необходимы подводные очки. Иными словами, дабы существовать под водой, нам направляться если не поменять, то, по крайней мере, усовершенствовать собственные эмоции. Подобным образом, душа надеть «водолазный костюм» материального тела, дабы получить свойство существовать в царстве майи. На ши легкие – это не что иное, как «кислородные баллоны» души.

Господь Чайтанья обрисовал данный момент следующим образом:

«Дорогие приятели, в случае если Я не помогаю трансцендентному виду, развлечениям и качествам Шри Кришны, Мои дни проходят впустую, а эмоции мои ненужны. на данный момент Я сгибаюсь под бременем материальных вожделений и желаний. Я не знаю, сколько еще смогу продолжать это никчемное существование».

Душа, скинувшая оковы материальных отождествлений, способна осознать, что материальное тело, которое она носит на себе, есть тяжёлым бременем. Сарвагья Ачарья обрисовывал это «прозрение» следующим образом:

«О Господь, как необычны Твои преданные! Громадный океан они вычисляют маленькой лужицей, солнце – мелким светлячком, золотую гору Сумеру – комом грязи, могущественного императора – жалким слугой, алмазы – ненужными стекляшками, деревья жажд – дровами. Что еще я могу сообщить? Собственные тела они вычисляют тяжелой ношей».

Материалисты вычисляют «тяжёлую ношу» не таковой уж тяжёлой и дорожат ею. Если они и произносят Святое Имя, то относятся к нему как социальной условности либо обычаю. Вследствие этого они ни при каких обстоятельствах не испытывают подлинного удовольствия от слушания и воспевания Святых Имен. Материалисты произносят Святое Имя надменно, и ни при каких обстоятельствах не достигают уровня премы, чистой любви к Всевышнему. Махараджа Парикшит обрисовывал материалистический образ мыслей, толкающий человека к материалистической деятельности следующим образом:

«Кроме того в случае если человек знает, что безнравственная деятельность ведет к страданиям, даже если он видел, как правительство наказывает преступников и как осуждает их общество, даже если он слышал от мудрецов, что безнравственная душа отправится в преисподняя, он грешит , иногда раскаиваясь в содеянном. Многого ли стоит подобное раскаяние?»

Материалистичному человеку, стремящемуся наслаждаться любой ценой, не окажет помощь ничто: ни рекомендации вторых, ни персональный опыт, ни сочетание того и другого. Представьте себе человека, что не желает подниматься и притворяется дремлющим, он не спит, исходя из этого разбудить его нереально! Материалисты не спешат расстаться со собственными иллюзиями, исходя из этого наслаждаться нектаром Святого Имени они не смогут. Шрила Виванатха Чакраварти Тхакур дал десятому оскорблению следующее определение:

«тот, кто не испытывает удовольствия от повторения Святого Имени, совершает оскорбление».

И все же существует метод избавиться от данного оскорбления: необходимо общаться с преданными, достигшими уровня шуддха-бхакти (чистой бхакти). Покинув собственные материальные привязанности, они поклоняются лотосоподобным стопам Кришны, с любовью прославляя Святое Имя. Человек, совершивший оскорбление, обязан являться таким преданным. Со временем он обучится концентрировать ум на Святом Имени, у него покажется привязанность к святому Имени и эгоистические представления «я» и «мое» провалятся сквозь землю. Благодаря вере в Святое Имя его материальные привязанности уйдут и преданность Господу расцветет в его сердце.

Но , пока у человека нет подлинной веры в славу Святого Имени, ему нужно приобретать от духовного преподавателя самбандху-гьяну, и знания о Святом Имени. Из этого направляться, что возможно избавиться от последствий данного оскорбления, общаясь с преданными, находящимися на более большом уровне сознания Кришны.

Надеюсь, сейчас читателю светло, из-за чего критика преданных находится на первом месте среди оскорблений Святого Имени. Лишь общение с преданными оказывает помощь избавиться от последствий оскорблений Святого Имени Господа. Иными словами, преданных нужно почитать, потому, что они являются отечественной единственной надеждой на спасение.

Как избавиться от привязанности к людям и вещам.


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: