Практический совет по интегрированию

Крайне важно посредством метода самонаблюдения выяснить, какой уровень интегрирования мы способны практиковать и трудиться именно на этом уровне, в противном случае будет громадной разрыв между учениями Дзогчен и отечественными устремлениями, как практикующих Дзогчен. В то время, когда мой мастер Лопон Тензин Намдак давал учения по Жанг Жунг Ньян Гьюд в Италии во второй половине 80-ых годов XX века, он сообщил: Учение — это Дзогчен, мы — не Дзогчен. Он сказал о том разрыве, что существует между объяснением состояния либо даваемой в учениях дуалистическим состоянием и основой, в котором мы пребываем в собственном концептуальном уме. В то время, когда появляется такая страсть, как бешенство, мы можем легко заметить существует ли таковой разрыв в нашем случае. В то время, когда мы приобретаем учения, мы определим об самоосвобождении и интегрировании, но частенько в это же время, что мы определили из учений о страстях и тем, что происходит в нас, в то время, когда появляется такая страсть, как бешенство, функциональная сообщение отсутствует. Это значит, что учение не работает, и тот бешенство, что мы испытываем, не соответствует тому бешенству, о котором мы говорим с позиций учений. Как раз об этом разрыве сказал мой преподаватель. В тот момент, в то время, когда появляется страсть, мы забываем обо всех наставлениях. Чтобы устранить данный разрыв при попытках достигнуть интегрирования, принципиально важно не направляться слепо тому, что тексты говорят нам о самоосвобождении, лучше сначала посмотреть на собственный положение дел и выяснить на какой стадии практики мы находимся, практикующими какого именно уровня мы являемся, а после этого уже начать исполнение соответствующей практики. Это подобно тому, как если бы мы заболели: мы должны выяснить, какая у нас какое лекарство и болезнь принимать. Итак, первый ход к интегрированию, что мы должны сделать, — это выяснить на каком уровне мы должны трудиться, а не пробовать сразу же использовать на практике высшие идеи учения об самоосвобождении и интегрировании, в противном случае между нашей способностью и учением использовать его на практике в повседневной судьбе появится разрыв. Так интегрирование останется чем-то одним, в противном случае, что мы делаем, — чем-то совсем вторым. Мы должны соединить то, что мы определим об освобождении страстей из учений, да и то, что мы в действительности испытываем при происхождении страстей.

В случае если мы обнаруживаем, что мы неспособны интегрировать собственные страсти, обстоятельство этого кроется, возможно, в том, что мы не знаем совершенно верно на каком уровне мы находимся. Вместо того дабы делать практику, подходящую для нас, мы пробуем делать ту, которая относится к наибольшему уровню, не смотря на то, что сами все еще пребываем на низшем. Это может кроме того вынудить нас прервать либо покинуть практику, поскольку мы можем поразмыслить: Это учение не работает, в то время как в действительности мы легко неверно используем его.

оптимальнее , само собой разумеется, начать с низшего уровня практики, с приложения полноты внимания ко всем своим действиям тела, ума и речи. Временами мы можем видеть, что подмечаем действия тела лишь по окончании того, как они уже совершились. К примеру, я могу подняться со собственного места чтобы выйти из помещения и случайно задеть ногой кого-нибудь, после этого обругать еще кого-нибудь за то, что попался мне на пути и, наконец, не хорошо поразмыслить о них обоих, еще кроме того не выйдя за двери! Я совершил эти негативные действия тела, ума и речи, бывши в состоянии отвлечения, и это формирует во мне неприятности. В конечном итоге, в случае если я ударяю кого-то ногой, я ударяю себя, как в тибетской поговорке: Если вы наносите удар по камню маслом, масло проигрывает; если вы ударяете масло камнем, масло в проигрыше. В конечном итоге проигравшим постоянно являюсь я. Довольно часто мы совершаем негативные поступки не с плохими намерениями, а в силу собственной невнимательности, но эффект одинаковый. Исходя из этого в то время, когда мы начинаем практику, прежде всего мы должны развивать полноту внимания, другими словами, прилагать упрочнение к тому, дабы пристально следить за совершаемыми действиями, это будет некой базой для нас. Развитие этого низшего уровня интегрирования окажет помощь нам развить собственные способности для практики второго уровня, где для интегрирования нужны только осознания и незначительные усилия наблюдения. В то время, когда мы разовьем это свойство, нахождение в созерцании станет легким, свободным от упрочнения, и интегрирование купит спонтанный темперамент. Но в случае если мы не овладели несложной полнотой внимания, то я уверен, что поддержание постоянного осознания будет весьма тяжёлым, потому, что это указывает, что мы потеряли фундаментальные вещи. Мы не прилагаем полноту внимания, а пробуем интеллектуально осознать непрерывность состояния созерцания. Довольно часто мы, как практикующие, проводим все собственный время в попытках оставаться в состоянии созерцания, не постаравшись сначала выяснить, что же мы должны делать в действительности, дабы достигнуть в этом успеха.

Достижение самореализации — не таковой уж долгий путь, в случае если мы достигли свойстве интегрировать все собственные перемещения энергии в собственную практику, потому, что в этом случае каждое воздействие управляется состоянием присутствия и делается выражением добродетели и началом пути. Практика — это не просто сидение в медитации, повторение мантр либо распевание песнопений. Это приложение практики к повседневной судьбе, что есть самым сложным, это работа с отечественной энергией во всех жизненных обстановках, с каждым чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, хотим мы данной встречи либо нет.

КУНЖИ

База всего

Кунжи подобно небу

В бесконечном пространстве.

Исконная мудрость, как солнце,

Излучает собственный свет во всех направлениях.

Проявления трех кай

Вечно сияют, подобно лучам солнца.

Формула интегрирования по частям. Неизвестный интеграл #89


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: