Предельное состояние сознания

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободной воли;
Ни пути, ни успехи;
Такова последняя истина.

Шри Рамана Махарши

Потому, что сознание единения – это сознание вневременного настоящего момента, оно присутствует прямо на данный момент и лишь на данный момент. Ясно, что пути, ведущего к на данный момент, нет. Нереально достигнуть места, в котором находишься. Следовательно, говорит Рамана Махарши, нет пути к сознанию единения, – и провозглашает это как последнюю истину.

Данный вывод думается необычным либо по крайней мере обескураживающим, в особенности по той причине, что мы уделили столько времени изучению некоторых практических дорог успехи вторых уровней спектра сознания. В последних нескольких главах мы заметили, что существуют определенные упражнения, формы и приёмы тренировки, каковые смогут уменьшить переход на любой из рассмотренных уровней. У нас имеется возможность соприкоснуться с этими уровнями, по причине того, что они являются частными , не безграничные состояния сознания. Они отличаются от других уровней, и исходя из этого смогут прорабатываться любой в отдельности, независимо от остальных. У них имеется собственные границы, узкие либо неотёсанные, и именно поэтому с ними возможно трудиться избирательно.

Но с уровнем сознания единения дело обстоит в противном случае, по причине того, что это не частное состояние сознания. Наоборот, оно включает в себя решительно все, подобно тому как зеркало включает в себя все отражаемые предметы. Сознание единения – это не состояние, хорошее либо отдельное от вторых состояний, но истинная природа и условие любых состояний сознания. Если бы оно отличалось от какого-либо состояния (к примеру, от сознаваемого вами на данный момент), это означало бы, что у него имеется граница, что-то отделяющее его от вашего наличного сознавания. Но сознание единения не имеет границ, и исходя из этого ничто не отделяло бы его от чего бы то ни было. Просветление светло вспыхивает сейчас, и сейчас, и в данный.

Возможно, несложная аналогия окажет помощь растолковать это. Различные уровни спектра в чем-то подобны океанским волнам – любая волна, непременно, отличается от других. Кое-какие волны, в особенности около берега, сильные и высокие; другие, более отдаленные, не сильный и ниже. Но любая волна все равно отличается от других, и если бы вы занимались серфингом, то имели возможность бы выбрать отдельную волну, поймать ее, оседлать и обрабатывать в соответствии со собственными свойствами. Это было бы нереально, если бы волны не отстояли одна от второй, не отличались друг от друга. Любой уровень спектра похож на отдельную волну, и именно поэтому мы при помощи упорной практики и верной методики можем поймать любую из них.

Но сознание единения представляет собой не столько волну, сколько воду как таковую. А между водой и любой из волн нет никакой границы, нет отличия, нет расстояния. Вода в равной мере присутствует во всех волнах, так что ни одна из волн не мокрее второй.

Следовательно, если вы ищете влажность как таковую – условие существования всех волн, – то прыгая с волны на волну ничего не достигнете. Практически, вы наряду с этим кроме того утратите что-то, потому что до тех пор пока вы прыгаете по волнам в отыскивании влажности, вы, разумеется, не имеете возможность открыть для себя влажность, присутствующую в чистом виде в любой волне, оседланной вами на данный момент. Поиск сознания единения подобен поиску воды методом перескакивания с одной волны переживания на другую. Вот из-за чего нет ни пути, ни успехи. По-видимому, великий мастер дзэн Хакуин имел в виду как раз эту аналогию, в то время, когда писал:

Не зная, сколь близка им Истина,
Они пускаются в путь дальний, – какая жалость!
Они подобны тем, кто стоя у ручья
С мольбою молит о глотке воды.

Итак, быть может, мы начинаем осознавать, из-за чего к сознанию единения, строго говоря, пути нет. Сознание единения – это не частное переживание в последовательности вторых переживаний, это не великое переживание в противоположность небольшим переживаниям, не какая-то особенная волна, хорошая от вторых. Нет, это каждая волна наличного переживания как такового. А как вы имеете возможность соприкоснуться с наличным переживанием, переживанием настоящего момента? Не считая наличного переживания ничего больше нет, а к тому, что имеется, нет пути. Нет пути к влажности, если вы уже по шею в воде.

Как раз по этим обстоятельствам подлинные мудрецы провозглашают, что нет пути к Абсолюту, нет пути успехи сознания единения. Индуист Шанкара говорит: Потому, что Брахман образовывает Я человека, человеку не требуется его достигать. Буддист Хуан По говорит: То, что достигать нечего, – не просто слова; это правда. Христианин Экхарт говорит: Всевышнего надлежит познавать тебе без образов и без средств (без пути). Современный мыслитель Кришнамурти говорит: Настоящее находится рядом, вам не требуется искать его; а тот, кто ищет истину, ни при каких обстоятельствах ее не отыщет.

Как сказал Экхарт, с целью достижения последнего предела не существует средств, не существует техник и дорог, и обстоятельство этого в том, что он по природе собственной вездесущ, присутствует везде и неизменно. По-видимому, отечественные затруднения подобны затруднениям того, кто прыгает с волны на волну в отыскивании влажности. Чтобы выяснить собственный наличное состояние, нам не следовало бы затягивать это занятие. А в постоянном поиске следующей волны мы в конечном итоге отдаляемся от ответа, потому что в случае если мы всегда ищем чего-то иного, познание наличного состояния нам не раскроется. Сам отечественный поиск, самое отечественное желание открыть что-то предотвращает открытие. Другими словами, мы все время пробуем отойти от наличного переживания, в то время как в действительности ключ к нашему поиску содержится как раз в этом наличном переживании. В действительности мы не ищем ответ, – мы бежим от него.

Но значит ли это, что нам необходимо ничего не делать? Что нам необходимо прекратить отходить от настоящего? Что нам необходимо постараться всецело соприкоснуться с тем, что имеется на данный момент? Это думается в полной мере логичным, пока мы не изучим вопрос поближе. Кроме того недеяние нам не окажет помощь, потому что для чего мы желаем ничего не делать? Не очередная ли это попытка отойти от наличной волны переживания в отыскивании волны более мокрой? Пробуем ли мы что-то делать, либо пробуем ничего не делать, нам все равно приходится делать какое-то перемещение, – и тем самым первый же ход уводит нас от цели.

Таков великий парадокс сознания единения. Вы вправду ничего не имеете возможность сделать, дабы достигнуть его, – пологаю, что по крайней мере теоретически это ясно. Но еще более разумеется то, что в случае если мы ничего делать не будем, в нашей жизни ничего не изменится. Мастер дзэн Ма-цзы высказался об этом так: В дао нет ничего, в чем возможно упражняться. В случае если в нем как-то упражняются, завершение для того чтобы упражнения свидетельствует финиш дао. Но в случае если в дао по большому счету не упражняться, так чурбаном и останешься.

Итак, мы подходим к серьёзному моменту основных мистических традиций, в частности, к указанию на существование некоторых особенных условий, каковые надлежит делать (не смотря на то, что это и не обязательно) для осуществления сознания единения. Эти условия не ведут к сознанию единения, – они являются выражением сознания единения. Они являются надлежаще оформленное, ритуальное воплощение изначального просветления.

В дзэн-буддизме, к примеру, имеется красивое выражение: хоншо-мийошу, что означает изначальное просветление – прекрасная практика. Сознание единения – не будущее состояние, появляющееся в следствии какой-то практики, поскольку это предполагало бы, что сознание единения имеет начало во времени, что на данный момент его нет, а на следующий день будет. Это сделало бы сознание единения непременно временным состоянием, что совсем неприемлемо, потому что сознание единения – всегда настоящее.

Это неизменно наличное сознание единения и имеется отечественное хоншо, изначальное просветление, – изначальное не вследствие того что произошло в древние времена, но по причине того, что является началом, истоком этого мгновенья. Просветление имеется исток наличной формы. Мийошу, духовная практика является движением либо воздействие этого истока; такова надлежащая функция из-начального просветления.

Исходя из этого хоншо-мийошу свидетельствует, что настоящая духовная практика проистекает из просветления, а не ведет к нему. Отечественная практика не ведет к сознанию единения, отечественная практика сначала имеется сознанием единения. Как сказал Судзуки Роши,

В случае если отечественная практика помогает лишь средством успехи просветления, оно вправду недостижимо. Просветление – это не какое-то приятное чувство либо определенное состояние ума. Просветление – это то состояние ума, которое имеет место, в то время, когда вы сидите [в ходе практики дзадзэн]. Нет потребности сказать о верном состоянии ума в данной позе. Оно у вас уже имеется.

Отличается ли это от эзотерического христианского учения, в соответствии с которому в действительно молящемся нет того, кто пытается к Всевышнему, но Сам Всевышний возносит молитву Себе? Утри слезы собственные; ты бы не искал Меня, если бы уже не отыскал. Так, отечественная духовная практика имеется отечественной целью. Цель и средство, место и путь назначения, альфа и омега едины.

Но тут появляется следующий вопрос. Для чего нам тогда по большому счету заниматься какой-то практикой, в случае если мы и без того уже владеем природой Будды, либо изначальным просветлением, либо внутренним Христом? Раз так, то из-за чего бы ее не отставить? Но сущность дела в том, что создаваемые духовной практикой особенные условия являются надлежащим выражением сознания единения. Если вы не имеете возможность применить, продемонстрировать, явить миру драгоценный камень, в нем нет никакой ценности. Подобно этому духовная деятельность во всем ее многообразии имеется надлежащим применением изначального просветления. Кроме того в случае если создается чувство, что мы в собственной духовной практике пробуем достигнуть просветления, в действительности мы лишь высказываем его. В случае если мы беремся, скажем, за практику дзадзэн, то в глубине души делаем это не чтобы стать Буддой, а дабы вести себя как Будда, каковым мы являемся. Еще раз процитируем Судзуки Роши:

Познание, которое было пронесено от Будды до отечественного времени, пребывает в том, что в то время, когда вы садитесь в дзадзэн, для просветления не нужно никакой подготовки. Вы владеете природой Будды независимо от того, практикуете дзадзэн либо нет. Потому, что вы владеете ею, в вашей практике присутствует просветление. Владея природой Будды изначально, мы практикуем дзадзэн вследствие того что и вести себя должны как Будда. Отечественный путь – не в том, дабы сидеть для обретения чего-то; он в том, дабы высказывать собственную подлинную природу. Такова отечественная практика. Практика дзадзэн имеется яркое выражение отечественной подлинной природы. Строго говоря, для людской существа не существует практики другой, чем эта; не существует иного, чем данный, образа судьбы.

Под единственно людской судьбой Судзуки Роши подразумевает, очевидно, не буддизм как такой, а громадный ум либо сознание единения. И исходя из этого хоншо-мийошу, будучи практикой весёлого и благодарного выражения изначального просветления в текущий момент, представляет собой единственно вероятный для человека образ судьбы. С данной точки зрения вправду лишь так и возможно жить, – в противном случае возможно только мучиться.

В случае если мы понимаем суть хоншо-мийошу, то все, что мы делаем, – это практика, это выражение изначального просветления. Каждое отечественное воздействие проистекает из вечности, из бесконечного, и, как таковое, выступает идеальным и непомраченным выражением Всего. Все, что мы делаем, делается отечественной практикой, отечественной молитвой – не только дзадзэн, песнопения, обеты, чтение мантр, сутр либо Библии, но всякое воздействие, от мытья посуды до оплаты подоходного налога. И не вследствие того что мытье посуды разрешает поразмышлять об изначальном просветлении, а вследствие того что мытье посуды имеется изначальное просветление как таковое.

Итак, каждая форма терапии, которая ориентируется на уровень сознания единения, начинается с помещения себя в особенные условия духовной практики. Это возможно дзадзэн либо произнесение мантр, почитание Всевышнего в образе Христа либо гуру, особенные приемы визуализации либо что-то еще. В рамках данной маленькой главы нереально какое количество-нибудь детально обрисовать кроме того одну из таких форм духовной практики, исходя из этого читателю нужно будет обратиться к приведенной в конце главы рекомендуемой литературе и изучить вопрос самостоятельно. Я планирую дать только краткий обзор некоторых изменений и прозрений, каковые смогут случиться в вас на протяжении занятий духовной практикой. Это может дать вам по крайней мере неспециализированное представление о том, на что похожи кое-какие из этих практик, и окажет помощь решить, стоит ли вам браться за них.

В то время, когда человек помещает себя в особенные условия духовной практики, он со все определённостью и большей ясностью начинает осознавать огорчительный, но несомненный факт: сознание единения никому не требуется. Всегда люди сопротивлялись сознанию единения, избегали Всевышнего, боролись с дао. Разумеется, что мы все время прыгаем по волнам, все время сопротивляемся волне переживания настоящего момента. Но настоящее и сознание единения – это одно да и то же. Сопротивляться одному значит сопротивляться второму. Говоря языком теологии, мы все время сопротивляемся Божественному присутствию, Божественному наличию, которое имеется не что иное, как настоящее во всей полноте его форм. В случае если вам не нравится какая-то сторона судьбы, значит вы сопротивляетесь какой-то стороне сознания единения. Так, мы деятельно, не смотря на то, что и скрыто, отвергаем сознание единения и сопротивляемся ему. Познание этого скрытого сопротивления является последним ключом к просветлению.

Но направляться подчернуть, что мы уже не первый раз видимся с той либо другой формой сопротивления. Практически, любой из уровней спектра образуется определенной формой сопротивления. Первое, с чем мы столкнулись, разглядывая переход с уровня маски на уровень эго, было сопротивление тени. Вот из-за чего мастер работы с тенью Фрейд утверждал: Вся психоаналитическая теория представляет собой в сущности осмысление того сопротивления, которое больной оказывает отечественным попыткам вынудить его понять собственное бессознательное. В то время, когда мы изучили тень, то видели это сопротивление везде. Мы видели, что индивид может сопротивляться любому импульсу либо информации, неприемлемой для его образа себя. Материал, которому сопротивляется индивид, делается наряду с этим частью его тени, оставляя вместо себя симптом. Сейчас индивид сопротивляется (причем темперамент сопротивления по сути не изменяется) собственному симптому. Он вести войну со своим симптомом тревоги, фобии либо чего угодно совершенно верно так же, как сражался когда-то с тенью. После этого он будет сопротивляться кроме этого (и тем же сопротивлением) любому человеку, на которого отбросит (спроецирует) собственную тень. Он начинает относиться к людям как к симптомам.

Дело осложняется тем, что человек-маска, в особенности если он охвачен сопротивлением, честно не находит в себе никакого сопротивления. Он совсем не сознает собственного сопротивления. Человек считает, что в случае если будет поступать так, то не будет мучиться, не будет испытывать депрессии, напряжения либо каких-то иных признаков. Но это правильно только для одной его половины, потому что второй, отчужденной его половине (тени) нравится причинять ему боль. Так он мучает себя, не ведая об этом. И без того как он не ведает об этом, он не имеет возможности это прекратить. Он сам создаёт собственные симптомы, но не хочет признавать этого, и исходя из этого в конечном итоге защищает собственный страдание. До тех пор пока он не заметит собственный сопротивление собственной тени, никаких улучшений добиться нереально, потому что он и потом будет сопротивляться, саботируя тем самым любую попытку роста.

Исходя из этого первая и самая непростая задача психотерапевта на уровне маски пребывает в том, дабы оказать помощь человеку осознать и проработать собственный сопротивление собственной тени. Психотерапевт не пробует избавиться от сопротивления, обойти либо проигнорировать его. Вместо этого он оказывает помощь человеку заметить, как, а после этого и из-за чего он сопротивляется собственной тени. В то время, когда человек на материале конкретных примеров видит, что сопротивляется каким-то сторонам собственной личности, – и что это вправду образовывает корень его затруднений, – у него появляется возможность неспешно ослабить сопротивление и начать соприкасаться со своей тенью, не избегая ее, не сопротивляясь ей и не вытесняя ее. В случае если же человек пробует соприкоснуться с тенью конкретно, не поработав предварительно с сопротивлением, он просто удваивает свои силы, направленные на сопротивление тени и отбрасывание ее, поскольку настоящая обстоятельство существующей неприятности осталась незамеченной.

К примеру, в психоанализе, что представляет собой весьма последовательный подход к работе с тенью, человеку предлагается воспользоваться способом свободных ассоциаций, другими словами произносить вслух все, что ему приходит в голову, независимо от того, как отвратительным, нелепым либо кроме того глупым может показаться сообщённое. В то время, когда человек приступает к этому, у него начинают появляться цепочки ассоциаций, фантазий и воспоминаний. Но эти цепочки неизбежно и совсем нежданно для него всегда внезапно спутываются, так что он приходит в смущение, замешательство либо . Начав вольно ассоциировать, он ослабил собственный сопротивление, ослабил хроническое цензурирование собственных мыслей, и через пара мин. в данной свободной, незащищенной атмосфере на поверхность сознания вышли порывы и теневые идеи, – идеи либо порывы, каковые он раньше отбрасывал и которым сопротивлялся. Когда теневая идея начинает выходить на поверхность, человек пробует остановить ее. Он сопротивляется ей и тем самым нарушает вольный движение ассоциаций.

Психотерапевт отмечает это. Он не обращает человека к его теневой мысли, но к изучению свойственного данному человеку эмоции сопротивления некоторым мыслям. Целенаправленно исследуя это сопротивление во всех его формах, психотерапевт оказывает помощь человеку снова получить свойство вольно иметь дело со всеми собственными мыслями – прошлыми, настоящими и будущими, – нимало им не сопротивляясь. В конечном итоге человек прекратит сопротивляться своим идеям и порывам, собственной тени, и производит именно поэтому более надежный и приемлемый образ себя.

Это первенствовал из найденных нами типов сопротивления. Маска сопротивляется тени, мешая тем самым появлению и раскрытию правильного эго. Спускаясь ниже, на следующий уровень спектра, мы находим сопротивление, проявляемое самим эго, – его сопротивление вниманию-ощущению кентавра. В частности, это сопротивление выражается в неспособности поддерживать какое количество-нибудь продолжительное время настоящее сознавание (либо внимание-ощущение) настоящего момента. Так как кентаврическое сознавание основано на преходящем настоящем, это сопротивление эго является сопротивлением яркому тут и по сей день.

Кентавру склонно сопротивляться самое мышление, потому, что оно действует в основном во времени, просматривая прошлое и всматриваясь в будущее. Эго-психотерапия трудится с сопротивлением процесса мышления. Для психотерапии уровня кентавра сопротивлением оказывается идея как таковая. Практически, на этом уровне, сопротивлением выясняются кроме того психотерапевтические приемы, используемые на уровне эго. Вот из-за чего Фриц Перлз, психотерапевт, трудившийся в основном с уровнем кентавра, имел возможность утверждать: Потому, что избегание [сопротивление] считается главным симптомом нервных расстройств, я заменил способ свободных ассоциаций либо полета идей противоядием от избегания – сосредоточением. Сосредоточением на чем? Очевидно, на конкретно настоящем во всех его формах и на выявляющем это настоящее сознавании тела-ума. Перлз скоро отказался от неточного в этом случае термина сосредоточение и заменил его на сознавание тут и по сей день. В соответствии с Перлзу, как раз избегание либо сопротивление тому, что имеет место тут и по сей день, лежит в базе большинства патологий.

Так, в психотерапиях уровня кентавра, таких как гештальттерапия, человеку не предлагают разрешить своим мыслям идти как им хочется, – напротив, ему направляться приостановить мысленную болтовню и сфокусировать сознавание на происходящем тут и по сей день. Психотерапевт будет следить не за прерываниями потока мышления, а за любым отвлечением от сознавания настоящего и погружением в поток мышления. Он будет показывать человеку на это сопротивление либо избегание происходящего тут и по сей день, пока тот сам не осознает, как он избегает кентавра, уходя в эго. В психотерапии уровня эго человека будут поощрять изучить собственный прошлое; в психотерапии уровня кентавра его будут удерживать от этого. Потому, что на упомянутых уровнях действует два различных типа сопротивления, для совладания с ними были созданы различные методики, так что использование каждой из них на своем уровне уместно и обосновано.

Итак, мы начинаем осознавать, что любой уровень спектра отмечен, в числе другого, различными формами сопротивления либо избегания. На уровне маски мы сопротивлялись единению с тенью во всех ее формах. На уровне эго мы сопротивлялись единению с кентавром и всеми его качествами. И, в итоге, как мы на данный момент заметим, на уровне кентавра (и дальше, на надличных уровнях), мы находим предельное и изначальное сопротивление – сопротивление сознанию единения.

Мы заметили кроме этого, что любой вид сопротивления выражался в том, что человек принимал какие-то стороны себя так, как если бы они были внешними объектами. Тень казалась чуждым наружным объектом. Тело казалось объектом, болтающимся под нами внизу. Подобным же образом, фундаментальное сопротивление, испытываемое у основания спектра сознания, кроме этого ведет к тому, что человек разглядывает какие-то стороны себя как внешние объекты. Но на этом безграничном уровне такие внешние объекты образуют не что иное, как внешнюю среду в целом (будет ли эта среда неотёсанной либо узкой, личной либо надличной). Деревья, звезды, луна и солнце – все эти объекты окружающего мира являются такую же часть отечественного настоящего я, как тень – часть отечественного эгоического я, а тело – часть отечественного кентаврического я.

Это первичное сопротивление выражается в том, что мы в большинстве случаев именуем восприятием. Иными словами, мы принимаем любого рода объекты так, как если бы они были отдельными от нас. И мы сопротивляемся осознанию единения со всеми этими принимаемыми объектами совершенно верно так же, как сопротивлялись когда-то единению с тенью и единению с целостным организмом кентавра. Другими словами, мы боремся с сознанием единения.

Так, это возвращает нас к нашей основной теме: благодаря исполнению надлежащей духовной практики мы начинаем выяснять, как мы сопротивляемся сознанию единения. Духовная практика заставляет это фундаментальное сопротивление выйти на поверхность сознания. Мы осознавать, что в действительности не желаем сознания единения, что мы все время избегаем его. Но именно это и имеется решающим прозрением, подобно тому, как познание собственного сопротивления было главным прозрением на каждом уровне. Заметить собственный сопротивление сознанию единения значит в первый раз получить свойство иметь дело с этим сопротивлением – и в итоге прекратить его, ликвидируя тем самым тайное препятствие собственному освобождению.

Как именно эти особенные условия духовной практики раскрывают нам отечественное сопротивление сознанию единения? Что в них, в итоге, для того чтобы особого? Из-за чего из нескончаемого числа действий, каковые мы имели возможность бы делать, кое-какие именуются духовной работой? Что особого в практике дзадзэн, в глубоком созерцании, в служении Всевышнему либо гуру? Из-за чего они дают итог? Начав осознавать это, мы сможем продвинуться в разгадке парадокса великого освобождения.

Отметим для начала, что в действительности это далеко не первый случай, в то время, когда мы сталкиваемся с некими особенными условиями. Как и с сопротивлением, мы виделись с ними под различными именами. В последних трех главах мы заметили, что психотерапия любого уровня помещает человека в особенные условия. Любой вид психотерапии имеет собственные особые приёмы и формы практики, предписываемые индивиду, что пытается достигнуть соответствующего уровня развития. При отсутствии этих особенных условий никакого результата не будет – только безысходности и ощущение тупика. Не вызывает сомнений, что условия эти на каждом уровне разны. Но что в них неспециализированного, что делает их все результативными? Иными словами, давайте вначале зададимся вопросом: из-за чего каждые из этих особенных условий трудятся?

По-видимому, ответ пребывает в том, что каждые особенные условия истощают соответствующий тип сопротивления. Пара маленьких примеров окажут помощь осознать, что имеется в виду. Мы только что подчернули, что психоанализ, что занимается в первую очередь переходом от уровня маски к уровню эго, помещает человека в особенные условия практики свободных ассоциаций. Потом, для эго свободная игра ассоциаций не образовывает особенного труда, потому что для эго существует не так уж большое количество совсем неприемлемых мыслей либо жажд. Маске, наоборот, свободные ассоциации даются с трудом, потому как чуть она ослабляет собственную привычную цензуру, на поверхность сознания в тот же час выходят нежелательные и неприемлемые мысли. Исходя из этого свободные ассоциации протекают в лучшем случае рывками, каковые чередуются постоянными заминками. Психотерапевт научен распознавать эти обрывы в цепочках ассоциаций как показатели сопротивления и показывает на них индивиду. Так как последний намеренно поместил себя в особенные условия, разоблачить его сопротивление совсем нетрудно. В будущем, потому, что ему приходится пытаться вольно ассоциировать, другими словами воспроизводить соответствующие особенные условия, сопротивление его мало-помалу истощается. Вы не имеете возможность сопротивляться и одновременно с этим вольно ассоциировать. В то время, когда человек без особенного труда поддерживает особенные условия свободного течения свободных ассоциаций, психотерапия существенно облегчается.

Совершенно верно так же действуют особенные условия психотерапии и на уровне кентавра. Человеку смогут сообщить, к примеру, отбросить все мысли о день назад и на следующий день, направив собственный внимание-ощущение только на то, что происходит тут и по сей день, на nunc fluens, сознавание преходящего настоящего. В противном случае как особенными эти условия не назовешь. Целостному организму выполнить такие условия относительно легко, но кроме того для правильного эго они невыполнимы, потому что эго основано на времени, на ежеминутном попеременном обращении то к прошлому, то к будущему. Эго блекнет в свете сознавания настоящего и исходя из этого будет сопротивляться его потоку – оно будет бороться с этими особенными условиями, неизменно ускользая в мысли о день назад и на следующий день. Психотерапевт (как неизменно) мягко воссоздает эти условия, и тем самым истощает сопротивление данному уровню сознания, попытки уклониться от конкретно переживаемого преходящего настоящего. Вне этих условий человек имел возможность бы так ни при каких обстоятельствах и не выяснить, что он оказывал сопротивление.

Итак, особенные условия (создаваемые на каждом уровне) выявляют вам ваше сопротивление и одновременно с этим истощают его. Фактически говоря, они выявляют вам ваше сопротивление методом его истощения. Если бы ваше сопротивление не истощалось, вы, возможно, кроме того не подозревали бы о его существовании. Вы продолжали бы тайно его оказывать, тормозя тем самым собственный рост. Потом, истощая ваше сопротивление, эти условия разрешают вам постичь более глубокое состояние не-противления. Практически, особенные условия на любом из уровней являются то, что на следующем, более глубоком уровне, человек может делать вольно. Иными словами, особенные терапевтические условия любого уровня являются одну либо пара настоящих изюминок низлежащего уровня. Принимая эти особенности более глубокого уровня сознания в качестве особенных условий собственной нынешней практики, вы обнаруживаете собственный сопротивление этому уровню, а после этого истощаете его и тем самым переходите на данный уровень.

Возвратимся сейчас к рассмотрению первичного сопротивления, которое обнаруживается, истощается и растворяется особенными условиями всех подлинно духовных практик. Нам необходимо обратиться не к сознанию единения как таковому, в частности к этому первичному сопротивлению сознанию единения. Потому что до тех пор пока вы со всей ясностью не заметите собственного сопротивления сознанию единения, все ваши упрочнения достигнуть его будут тщетны, поскольку вы станете бессознательно сопротивляться и пробовать воспрепятствовать тому, чего пробуете достигнуть. Мы тайно сопротивляемся сознанию единения, мы украдкой производим симптомы не-просветленности совершенно верно так же, как скрыто создавали все остальные симптомы на вторых уровнях спектра. Мы удачно мешаем в глубине души тому, чего страстно хотим на поверхности сознания. Именно это сопротивление формирует для нас настоящие сложности. Исходя из этого нам необходимо не двигаться к сознанию единения, а просто понимать, как мы все время отодвигаемся от него. Само это познание может привести к проблеску сознания единения, потому что то, что видит сопротивление, вольно от сопротивления.

Первичное сопротивление, подобно другим формам сопротивления на остальных уровнях спектра, не просто случается с вами; это не то, что произошло в прошлом либо происходит независимо от вас. Это то, что вы, сами того не ведая, делаете в настоящем. И эта первичная деятельность мешает сознанию единения. Попросту говоря, это глобальное нежелание видеть все таким, каким оно имеется на данный момент. А конкретно говоря, на данный момент неизменно имеется что-то такое, на что вам не хотелось бы наблюдать.

В целом, существует глобальное, безграничное сопротивление переживанию настоящего, неприятие самой природы этого переживания – сопротивление не просто частным переживаниям в настоящем либо каким-то светло определенным сторонам переживаемого в настоящем, но настоящему по большому счету, во всех его измерениях. Как мы заметим, это сопротивление не преходящему настоящему, nunc fluens уровня кентавра, но всегда настоящему, nunc stans, которое имеется сознанием единения.

По причине его безграничной природы, сопротивление это вправду непросто светло воспринять и осмыслить. Это что-то весьма узкое. Бурные и броские формы сопротивления имеют место в основном на верхних уровнях сознания, но первичное сопротивление, лежащее в базе спектра, размыто и неуловимо. Но большая часть из нас смогут внутренне чувствовать и интуитивно улавливать его. Похоже, мы по тем либо иным обстоятельствам просто не в полной мере принимаем нынешнее положение вещей в целом, – оно приводит к тонкому внутреннему напряжению, отталкивающее нас от безграничного настоящего. Исходя из этого мы не даем собственному сознаванию естественным образом покоиться на всем том, что имеется на данный момент. Мы склонны отворачиваться от него.

Из этого появляется это безграничное нежелание наблюдать на все, как на целое, как на то, что имеется, легко имеется на данный момент. Мы склонны отворачиваться, отводить взор, отвлекать сознание от того, что имеется, избегать настоящего во всех его формах. И потому, что мы отворачиваемся, мы склонны отодвигаться от него. Этим узким сопротивлением, этим взором-перемещением в сторону мы как бы предотвращаем сознание единения; мы как бы теряемнаправляться; собственную подлинную природу.

Утратив сознание единения, мы низвергаемся в мир границ, пространства, времени, смерти и страдания. Но в отечественном пути через данный мир сражений и границ нами движет в базе собственной одно: желание снова вернуть сознание единения, снова открыть эту без-граничную территорию. Все отечественные желания, потребности, намерения и жажды служат в конечном итоге заменителями наслаждения сознания единения, – но заменителями, удовлетворительными только наполовину и, следовательно, наполовину неудовлетворительными.

Итак, не смотря на то, что единственное, к чему человек грубо говоря пытается, – это сознание единения, единственное, в чем он неизменно постоянен, – это в сопротивлении сознанию единения. Мы все время ищем сознание единения, но методом, что все время уводит нас от него: дабы отыскать сознание единения, мы отодвигаемся от настоящего. Нам думается, что это настоящее в чем-то не совсем правильно, не совсем то, и исходя из этого мы не покоимся в этом настоящем и лишь в нем, но начинаем отодвигаться от него навстречу тому, что, как нам думается, будет новым, лучшим настоящим. Иными словами, мы начинаем прыгать по волнам. Мы начинаем двигаться в пространстве и во времени, дабы отыскать подлинную волну, волну, которая в итоге утолит отечественную жажду, которая в итоге даст нам влажность. В отыскивании влажности на следующей волне переживания, мы все время теряем влажность наличной волны. Всегда искать значит всегда терять ее.

Проблема заключается в следующем: дабы сопротивляться наличной волне переживания, вам необходимо отделить себя от нее. Отодвигание от наличного переживания предполагает, что вы и наличное переживание – две различные вещи.

Неизменно пробуя отодвинуться от на данный момент, вы всегда подкрепляете иллюзию того, что вы вне на данный момент. Благодаря попыткам отодвинуться от наличного мира, создается чувство, что вы отделены от этого мира. Как раз так мы проводим исходную границу между отечественным я, с одной стороны, и отечественным миром, с другой. Вот из-за чего мы говорили ранее, что восприятие внешнего объективного мира имеется сопротивление наличному переживанию и, так, отделение от него.

Отодвигаться от на данный момент значит отделять себя от сознания единения, и тем самым давать начало эволюции спектра сознания. Загадочная причина, о которой мы говорили в шестой главе, имеется не что иное, как это отодвигание, воплощенное в исходной границе. Вот из-за чего мы говорили, что исходная граница, эта всегда активная причина, имеется то, что мы делаем сейчас. Мы взор-перемещение в сторону. В данный самый момент, в то время, когда мы сопротивляемся единому миру наличного переживания, мы неизбежно разделяем данный мир. Мы разделяем его на внутреннее переживание, которое принимаем как зрящего, переживающего и действующего, и внешнее переживание, которое принимаем как зримое, переживаемое и делаемое. Отечественный мир расколот надвое, и граница, иллюзорная граница, пролегает между мною, переживающим, и тем, переживаемым. Эволюция спектра сознания началась; с ней началась и война противоположностей.

Отечественный мир расколот и вторым фундаментальным образом. Постоянное ото-перемещение от безграничного настоящего предполагает наличие будущего как пункта назначения этого перемещения. Мы движемся от настоящего, по причине того, что рисуем в собственном воображении второе время, к которому возможно двигаться. Так, отечественное перемещение от имеется не что иное, как перемещение во времени, – практически, тем самым мы создаем время. Потому что двигаясь (правильнее, пробуя двигаться) от вневременного наличного переживания, мы порождаем иллюзию того, что переживание кроме этого движется мимо нас. Своим сопротивлением вечному и безграничному настоящему мы сводим его к преходящему настоящему. Переживания сейчас как бы проходят мимо нас одно за вторым в линейной последовательности, – но лишь вследствие того что мы проносимся мимо них в собственном бегстве от настоящего. (Это, как мы видели ранее, ужас смерти, ужас не иметь будущего, ужас, что отодвинуться не выйдет).

Что такое предельное состояние?


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: