Следование шариату прежде всего

Имам Раббани, с печалью замечавший, как в судьбу мусульман входило множество суеверий и нововведений, показал огромное усердие, дабы снова обратить их к повелениям Аллаха. Довольно часто затрагивая эту тему в собственных беседах, произведениях и письмах, он сказал:

«Имеется три части в «шариате»:знание, искренность и поступки. В случае если эти три части не будут выполнены, то «шариат» не будет осуществлен всецело. В то время, когда жизнь будет соответствовать «шариату», лишь тогда вероятно заслужить довольство Аллаха, которое превыше всего счастья в этом и вечном мирах. В священном аяте говорится:

«…Но довольство Аллаха будет превыше этого…»(ат-Тауба, 72).

«Шариат» снабжает счастье в этом и вечном мире. У нас нет второй более насущной цели, чем «шариат».

«Тарикат» и «хакикат»[17], каковые воображают предмет «тасаввуфа», являются ассистентами «шариата». Они составляют третью часть «шариата» – честность (ихляс). Следовательно, цель успехи «тариката» и «хакиката» имеется завершение «шариата», так как они не являются ничего другого, не считая него.

Состояния, воодушевление, познание и духовные знания, даруемые «саликам», идущим по «сейру сулюк» (поднявшимся на путь воспитания нафса), – это не главная цель. Наоборот, это – мысли и грезы, которыми воспитываются «дети тариката». Подлинная цель – это достижение степени «риза» (довольства), являющейся итогом всех ступеней пути и «джазба»[18], потому, что целью прохождения ступеней «тариката» и «хакиката» есть обретение искренности (ихляс), нужной с целью достижения степени «риза»[19].

Знание есть нужным для человека. Но знание должно приводить человека к «таква» (богобоязненности), другими словами помогать ему купить ужас перед Аллахом и привести к познанию Всевышнего. Как говорится в священном аяте:

«…Опасаются Аллаха среди Его рабов лишь владеющие знанием…»(Фатыр, 28).

Человек обязан поступать в соответствие со своим знанием. Но и поступки нужно выполнять честно. Потому, что принимаются лишь поступки, идеальные честно.

Зуннун Мисри говорит так:

«Все люди мертвы, не считая ученых. Все ученые дремлют, не считая тех, кто поступает в соответствие с знанием. Поступающие в соответствие с знанием смогут быть одурачены, не считая тех, кто искренен. И искренние всегда встречаются с опасностью (любой миг в нашем мире)…»[20].

Итак, знание, искренность и поступки – это дополняющие друг друга компоненты.

Имам Раббани, дабы растолковать отсутствие различий между «шариатом» и «тасаввуфом», передал следующие слова Бахауддина Накшибанда:

«Цель «сейру сулюк» – это перевоплотить неспециализированное знание (иджмали) в состояние, осознанно познать то, что известно из аргументов»[21].

Исходя из этого, «тарикат» – это постижение истины «шариата», а не что-то отдельное от «шариата» и «хакиката»[22]. Внутреннее есть завершением внешнего и доводящим его до совершенства[23]. По данной причине, озарения (кашф), противоположные иттифаку и «ясным» положениям «шариата» (единогласному точке зрения в положениях) ученых Ахлю Сунны, не хороши быть принятыми[24].

Как сказал Имам Раббани, «духовные состояния привязаны к «шариату», «шариат» не привязан к состояниям. Потому, что правильность «шариата» подтверждена Откровением, он цельный и четкий. Состояния же относятся к «занн» (личному точке зрения), обоснованы «кашфом» и «воодушевлением»»[25].

«Сынок, мы должны расходовать собственный время в постоянном поминании Всевышнего Аллаха. Кроме того в торговле, любое дело, осуществленное в соответствие с «шариатом», считается «зикром». Исходя из этого мы должны во всех поступках и состояниях выполнять установления «шариата», дабы они были приняты как «зикр». Так как «зикр» ликвидирует беспечность. В то время, когда мы во всех отечественных поступках подчинимся запретам и повелениям Ислама, тогда прекратим быть легкомысленными к Хозяину этих запретов и повелений, и будем неизменно поминающими Его»[26].

Кроме этого Имам Раббани рекомендовал по окончании изучения шариатских наук обратиться к «тасаввуфу», говоря:

«Кроме этого целью тасаввуфа есть спасение от лени, противопоставления и упрямства себя, исходящих от «нафса-аммара», дабы суметь выполнять праведные деяния нормально и просто»[27].

«По окончании того, как мы приведем отечественное видимое состояние в соответствие с рамками «шариата», мы должны обратиться к нашему внутреннему миру, дабы в отечественные деяния не примешалась беспечность. Потому, что, если не будет внутренней помощи, привести отечественное видимое состояние в соответствие с положениями «шариата» будет очень затруднительным.

Обязанность ученых – издавать «фетвы». Дело приближенных к Аллаху – деяния. Придавание значения внутреннему предполагает придавание значения внешнему. Тот, кто оставляет внешнее, занимаясь только внутренним, – «зындык» (лицемер). Все духовные состояния, каковые он получает, – это «истидрадж»[28]. Наилучший критерий, говорящий о здоровье отечественных духовных состояний, – это приведение в порядок отечественных внешних состояний в соответствие с рамками шариата. Это и имеется прямой путь (истикама)»[29].

Итак, внешнее и внутреннее – это два дополняющих друг друга элемента. Если не будет одного, то второй постоянно будет ущербным.

Ахлю Сунна ва-ль-Джамаа

Во времена Имама Раббани обширно распространились ложные течения и ошибочные мнения. «Акыда» (вероубеждение) большинства верующих пошатнулось, исказились поклонения и поступки.

Имам Раббани, будучи весьма огорченным таким положением, прилагал все свои силы, дабы научить людей пути Ахлю Сунна ва-ль-Джамаа. При помощи собственных писем, не поддаваясь тоске, не показывая утомления и усталости, он снова и снова призывал людей к акыде Ахлю Сунны и разъяснял ее со всеми подробностями. Разъяснение вопросов «фикха» он возлагал на книги по «ильму-халь» и «фикху».

С его точки зрения, муршид обязан предостеречь собственного нового мюрида от того, дабы он не придавал значения «кашфу» и снам, каковые хоть на спичечную головку противоречат благородным хадисам и Священному Корану. Кроме этого муршид обязан дать совет исправить собственную веру в соответствие с вероубеждением Ахлю Сунны, изучить его правовые положения и поступать в соответствии с этим[30].

Имам Раббани и сам преподавал своим мюридам книги по различным религиозным наукам и настоятельно напоминал в письмах своим «вакилям» в дальних местностях, дабы и они преподавали эти книги. Вот кое-какие из этих книг:

Тафсир – Байдави, хадис – Бухари и Мишкату-ль-Масабих, фикх – Паздави и Хидайя, акыда – Шарху-ль-Мавакыф и Хашийя Адуди, тасаввуф – Аварифу-ль-Маариф[31].

Имам Раббани,не обращая внимания на то, что знал наизусть положения «фикха», прекрасно понимал их и был полностью компетентен в «усуль-фикхе», при, в то время, когда появлялся какой-либо вопрос, проявляя осмотрительность, обращался к точным книгам, держа их поблизости. Он следовал ответу, по которому была дана «фетва», и совершал деяния в соответствии с предпочтительному точке зрения ученых[32].

Это и имеется Знание!’ Шейх Фаузан


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: