Свое решение из-за того, что нашел для него два подтверждающих хадиса и

назвал его точным в ас-Сильсиля ас-сахиха (3173).].

Взгляни, да смилуется над тобой Аллах, к чему приводит оставление сунн! Оставление их может привести к разногласиям а также к погибели. Взгляни же, как иудеи питают зависть к нам из-за этих вещей.

в один раз у Сальмана (да будет доволен им Аллах) задали вопрос: «Неужто ваш пророк научил вас всему а также тому, как справлять потребность?» Сальман ответил: «Да, само собой разумеется!»[Муслим, 262.]

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сообщил:

— Это правило показывает нам на то, что отечественные слова о том, что необходимо затевать с единобожия и концентрироваться на нём, не означают, что необходимо быть небрежными к вторым деяниям. Отечественные прошлые слова не означают, что грехи являются чем-то легким и малым. Они не означают, что возможно неосторожно относиться к ослушанию Всевышнего Аллаха. Всякое несоответствие шари‘ату страшно, даже в том случае, если в глазах людей это что-то незначительное! В то время, когда мы говорили: «Необходимо затевать с самого главного», мы не имели в виду, что необходимо покинуть другие деяния. Затевать необходимо с более ответственного, поскольку изначально нужно выстроить фундамент, на котором позже строятся все остальные вопросы религии. Именно это мы имели в виду. Все грехи являются страшными! Все они являются злом. Грехи кличут друг друга. Запрещено вычислять ослушание Всевышнего Аллаха чем-то малым. Запрещено пренебрегать распоряжениями Всевышнего Аллаха. Все грехи запрещены! Но в случае если у человека имеется более страшные грехи, то затевать необходимо как раз с них, а позже уже исправлять другие дела. В случае если человек вычисляет ослушание чем-то малым, это ведет к тому, что он осмеливается совершить уже что-то более страшное. В случае если же человек осознаёт опасность грехов, он пытается отдалиться от них. Всевышний Аллах говорит: «Как раз так! Кто почитает святыни Аллаха, тот поступает во благо себе перед собственным Господом»[Сура аль-Хадж, аят 30].И: «А вдруг кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах»[Сура аль-Хадж, аят 32].Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не покинул ни одного греха, не считая как предостерег от него, будь то малые грехи либо громадные. Он предостерег нас от всего этого. Совершенно верно кроме этого, он приказал нам, как базы религии, так и её ответвления. Он приказал нам желательные вещи, необходимые вещи, и да и то, что есть столпом религии. Он погиб лишь по окончании того, как Всевышний Аллах при помощи него сделал полной Собственную религию. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил и громадные грехи, и малые. Он не потерял ничего из того, что может приблизить рабов к Аллаху, не разъяснив и не приказав это. Он не потерял ничего из того, что может отдалить рабов от Аллаха, не разъяснив и не запретив это. Нет ни одного блага, на которое он бы не указал, и нет ни одного зла, от которого он бы не предостерег.

В то время, когда Сальман (да будет доволен им Аллах) разъяснял людям правила справления потребности, один иудей сообщил ему: «Неужто ваш пророк научил вас всему а также тому, как справлять потребность?» Сальман ответил: «Да, само собой разумеется!» После этого он упомянул хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) растолковывал людям, как верно справлять потребность. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не покинул ничего нужного для общины, не разъяснив это. Он не покинул ничего, что содержит в себе вред, не разъяснив это.

(Финиш слов шейха Фаузана)

Ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а не возражают шариатским текстам и не противопоставляют им собственные умы, страсти, мнения и наклонности людей, аналогичных им самим»

Всевышний Аллах сообщил: «Посему проповедуй и следуй прямым методом, как тебе было велено. Не потакай их жаждам и скажи: Я уверовал в то, что Аллах ниспослал из Писания»[Сура аш-Шура, аят 15].

И: «Для верующей женщины и верующего мужчины нет выбора при принятии ими решения, в случае если Его Посланник и Аллах уже решили. А кто ослушается Его Посланника и Аллаха, тот впал в очевидное заблуждение»[Сура аль-Ахзаб, аят 36].

И: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не прекратят испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся всецело»[Сура ан-Ниса, аят 65].

И: «В то время, когда им говорят: Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику, — ты видишь, как лицемеры быстро отворачиваются от тебя»[Сура ан-Ниса, аят 61].

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: «Воистину, Аллах не забирает знание, легко лишая его Собственных рабов, но Он забирает знание, забирая ученых, в то время, когда же Он не покинет в живых ни одного ученого, люди начнут избирать для себя невежественных начальников. И им будут задавать вопросы, а они начнут выносить фатуа, не владея знанием, в следствии чего сами собьются с пути и введут в заблуждение вторых!»[аль-Бухари 100, Муслим 3/737.]

Сообщается, что ‘Али (ибн аби Активист движения Талибан) сообщил: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху»[Абу Дауд, 162.].

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что в своё время посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вынес ответ по делу двух подравшихся между собой дам из племени хузайль, одна из которых кинула в другую камень. Данный камень попал ей в пузо и убил её ребёнка, которым она была беременна, по окончании чего они обратились за ответом собственной тяжбы к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он сделал вывод, что выкуп (дия) за убитого обязан послужить раб либо рабыня. Тогда опекун оштрафованной дамы сообщил: «О, посланник Аллаха, из-за чего я обязан платить штраф за того, кто не ел, не выпивал, не сказал а также не кричал при рождении? Такое ответ недействительно!» На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил: «Не в противном случае как данный человек подобен прорицателям!»[аль-Бухари, 5758; Муслим, 1681.]

Ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сообщил: «Те, каковые возражают откровениям, представлены пятью группами:

— Первая несколько противопоставляет откровениям собственный разум, ставя собственный разум выше, чем откровение. Они говорят людям, придерживающимся откровения: «У нас имеется разум, а у вас — то, что передано».

— Вторая несколько противопоставляет откровениям аналогии и свои мнения. Они говорят приверженцам хадиса: «У вас имеется хадисы, а у нас — аналогии и мнения».

— Третья несколько противопоставляет откровениям наклонности предпочтения и свои (постулаты). Они говорят: «У вас имеется шари‘ат, а у нас — действительность».

— Четвертая несколько противопоставляет откровениям политику. Они говорят: «Вы — люди шари‘ата, а мы — люди политики».

— Пятая несколько противопоставляет откровениям собственные несостоятельные трактовки (тауиль). Они говорят: «Вы — люди очевидного смысла, а мы — люди тайного смысла».

Но все эти группы, в действительности не опираются на какие-то правила. Они всего лишь следуют за собственной страстью. Всевышний Аллах сообщил: «Если они не ответят тебе, то знай, что они только потакают своим страстям»[Сура аль-Къасас, аят 50].И: «Делай выводы между ними в соответствии с тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их жаждам»[Сура аль-Маида, аят 49].Имеется лишь две вещи: или следование за страстью, или следование за откровением. Как сообщил Всевышний Аллах: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается»[Сура ан-Наджм, аяты 3-4].Всевышний Аллах сделал людскую обращение двух видов: или обращение по собственной прихоти, или обращение в соответствии с откровению.

В случае если дать ответ всем этим группам, они возвращаются к собственному идолу и говорят: В разуме имеется то, что не приемлет откровение. Вторые говорят: Мнения и аналогии содержат в себе то, что не разрешает хадис. Третьи говорят: В наклонностях и постулатах (вкусах) имеется то, что не разрешает шари‘ат. Четвертые говорят: В политике имеется то, что не разрещаеться религией. Пятые говорят: Тайные смыслы опровергают явные.

Вся неправда, произносимая ими, не опирается на какие-то критерии, в отличие от откровения. Воистину, откровение упорядочено и соответствует самому себе. Оно пришло от Умного, Опытного к правдивому, которому необходимо верить»[См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1051.].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сообщил: «Кое-какие опытные люди говорят: Во всякой душе имеется что-то из того, что было в душе Фараона, но Фараон вынес наружу всё, что было в душе, а другие неспособны этого сделать, исходя из этого и скрывают это. В случае если человек взглянуть на собственную душу и на души вторых людей, послушает сообщения от них, то заметит, что людская душа желает того, дабы ей подчинялись и возвеличивали. Душа переполнена любовью к величию, к предводительству над вторыми по мере возможности. Ты можешь заметить, как кое-какие из людей относятся прекрасно к тому, кто соответствует их страсти. И, наоборот, они враждуют с теми, кто идёт наперекор их страсти. Их объектами поклонения являются те вещи, которых хотят их страсти. Всевышний Аллах сообщил: Видел ли ты того, кто обожествил собственную страсть? Разве ты являешься его хранителем и попечителем?[Сура аль-Фуркан, аят 43]Кто соответствует их страсти, тот будет их втором, даже если он многобожник. А кто противоречит их страсти, тот будет неприятелем, даже если он приближенный раб Аллаха (уали). Это — черта Фараона. Эти люди желают подчинить людей собственному приказу по мере возможности, но они не имеют той возможности, которая была у Фараона. Он имел возможность открыто заявить себе всевышним и отрицать Творца. А эти люди, не смотря на то, что и признают существование Творца, но в случае если придет тот, кто будет призывать их к поклонению этому Творцу, которое будет означать оставление подчинения им, то они начнут враждовать с этим человеком так же, как Фараон враждовал с Мусой.

Многие люди, каковые владеют хотя бы верой и маленьким разумом, не доходят до таковой степени. Но они требуют для себя того, что находится в их рамках. Они требуют подчинения им в их целях, даже в том случае, если это подчинение содержит в себе ослушание Всевышнего Аллаха. И в итоге получается, что тот, кто подчиняется ему в его страсти, более любим и дорог для него, чем тот, кто подчиняется Аллаху, противореча его страстям. Это одно из проявлений того состояния, в котором был Фараон.

Кроме того в случае если таковой человек есть шейхом, есть каким-то ученым, ему нравятся те, кто возвеличивает его. А вдруг кто-то возвеличивает кого-то другого, то он уже нелюбим для этого человека, не смотря на то, что они оба возвеличивают Коран и совершают однообразные поклонения. Более того, человек может кроме того ненавидеть того, кто подобен ему, и его последователей из-за зависти. Так поступили иудеи, возненавидев Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не смотря на то, что он призывал к тому же, к чему призывал Муса (мир ему). Всевышний Аллах говорит: В то время, когда им говорят: Уверуйте в то, что ниспослал Аллах, — они отвечают: Мы верим в то, что было ниспослано нам. Они отвергают то, что явилось потом, не смотря на то, что это есть истиной, подтверждающей правдивость того, что имеется у них[Сура аль-Бакара, аят 91].И: «Те, кому было даровано Писание, распались лишь по окончании того, как к ним явилось ясное знамение»[Сура аль-Беййина, аят 4].И: «Они распались лишь по окончании того, как к ним явилось знание, по обстоятельству несправедливого отношения и зависти друг к другу»[ Сура аш-Шура, аят 14].Исходя из этого Всевышний Аллах, говоря об иудеях, применяет те же слова, что и в сообщениях о Фараоне. Всевышний Аллах говорит о Фараоне: «Фараон возгордился на земле и поделил ее обитателей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их дам. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие»[Сура аль-Къасас, аят 4].Всевышний Аллах говорит об иудеях: «Мы сказали сынам Исраила в Писании: Вы два раза станете бесчинствовать на земле и станете чрезмерно гордыми»[Сура аль-Исра, аят 4].И исходя из этого Всевышний Аллах говорит: «Ту Последнюю обитель Мы выяснили для тех, каковые не хотят превозноситься на земле и распространять нечестие»[Сура аль-Къасас, аят 83].Всевышний Аллах сотворил рабов для поклонения лишь Ему, чтобы они поминали Его и благодарили. Он отправил посланников и низвел Писания, дабы рабы поклонялись Ему Одному и вся религия принадлежала Аллаху, дабы Его Слово было превыше всех остальных слов. Он отправил всех посланников как раз с этим. Всевышний Аллах говорит: «Мы не отправляли до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: Нет божества, хорошего поклонения, не считая Меня. Поклоняйтесь же Мне!»[Сура аль-Анбийа, аят 25]А кроме этого: «Спроси тех посланников, которых Мы послали до тебя, сделали ли Мы кроме Милостивого вторых всевышних, которым возможно поклоняться?»[Сура аз-Зухруф, аят 45]Всевышний Аллах приказал всем Своим пророкам призывать как раз к этому, не разделяясь. Он сообщил: «Воистину, эта ваша религия — религия единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!»[Сура аль-Анбийа, аят 92]А кроме этого: «О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы делаете. Воистину, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь. Опасайтесь же Меня! Но они порвали собственную религию на части, и любая секта радуется тому, что имеет»[Сура аль-Мумминун, аяты 51-53].Къатада сообщил, комментируя данный аят: «Ваша религия — религия единая, ваш Господь — Господь Единый! Но шари‘аты у вас различные».Подобное передано от ибн ‘Аббаса, Са‘ида ибн Джубейра, Къатады, ‘Абду-р-Рахмана ибн Зейда и других. аль-Хасан (аль-Басри) сообщил: «Всевышний Аллах разъяснил посланникам то, чего необходимо опасаться, да и то, что необходимо выполнять, а после этого сообщил им: Данный путь ваш — единый путь»[См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 8/219.].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сообщил:

— Это правило касается того, что мусульманин обязан покориться аргументу из Сунны и Корана. Он не должен ставить собственный разум выше аргумента. Всевышний Аллах говорит: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не прекратят испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся всецело»[Сура ан-Ниса, аят 65].В обязательном порядке (уаджиб) необходимо покориться и подчиниться тому, что сообщил Всевышний Его посланник и Аллах (мир ему и благословение Аллаха). Это и имеется вера (иман)! Это — суть Исляма! Так как, Ислам — это предание себя Аллаху, при помощи единобожия (таухида), покорность Ему при помощи подчинения и отказ от многобожия (ширка) и многобожников.

Исходя из этого в обязательном порядке необходимо покориться тому, что сообщил Всевышний Его посланник и Аллах (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сообщил об этом: «О те, каковые уверовали! Не опережайте Его Посланника и Аллаха и опасайтесь Аллаха, потому что Аллах — Слышащий, Опытный»[Сура аль-Худжурат, аят 1].

Мусульманин покоряется запретам и приказам Всевышнего Аллаха, не противопоставляя им собственный разум. Он не должен сказать: «Данный хадис противоречит разуму». Он не должен ставить правила философии и логики выше шариатских текстов, как это сделали му‘тазилиты и им подобные. Мусульманин ни при каких обстоятельствах не ставит ничего выше Сунны и текстов Корана. В случае если до мусульманина доходит какой-либо текст из Сунны и Корана, то он в обязательном порядке подчиняется ему, чего бы данный текст ни касался. Он не должен ставить собственный разум выше шариатского текста, как это сделали нововведенцы из му‘тазилитов и тех, кто за ними последовал, и кое-какие мыслители в наши дни. Они отвергают точные сообщения кроме того из точного сборника имама аль-Бухари. А обстоятельство в том, что эти сообщения словно бы бы противоречат разуму. Это — великая смута! Это — путь лицемеров! Это — путь отклонившихся! Они — те, кто ставит собственные разумы, мысли и страсти выше сунны и Книги Аллаха Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах говорит: «В то время, когда их кличут к Его Посланнику и Аллаху, дабы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужто их сердца поражены недугом? Либо же они сомневаются? Либо же они опасаются того, что Его Посланник и Аллах несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! В то время, когда верующих кличут к Его Посланнику и Аллаху, дабы он рассудил их, они говорят: Слушаем и повинуемся! Как раз они являются преуспевшими»[Сура ан-Нур, аяты 48-51].

Это отличие между верующим и лицемером. Лицемер (мунафикъ) — это тот, кто снаружи заявляет о собственной вере, но в он не верит. Как раз исходя из этого, он не подчиняется повелениям Его посланника и Всевышнего Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Верующий же подчиняется Аллаху как снаружи, так и внутренне. Исходя из этого, мусульманин обязан (уаджиб) покориться словам Его посланника и Всевышнего Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сообщил: «Для верующей женщины и верующего мужчины нет выбора при принятии ими решения, в случае если Его Посланник и Аллах уже решили. А кто ослушается Его Посланника и Аллаха, тот впал в очевидное заблуждение»[Сура аль-Ахзаб, аят 36].Исходя из этого, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «О люди! Остерегайтесь точек зрения в религии! Я не забываю, как в перемирия и день подписания я отверг повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), последовав за своим мнением»[Передал аль-Баззар в собственном муснаде, 148.]. Сподвижникам не легко было перенести данный момент. В то время, когда они заметили данный мирный соглашение, он показался им унижением мусульман. Они заметили, что необходимо возвратиться к себе, отказаться от совершения ‘умры. Им показалось, что данный контракт свидетельствует победу неверующих, не смотря на то, что в действительности было напротив. Данный контракт стал победой и величием для мусульман, унижением для неверующих. Он принес прекрасные плоды для мусульман. Всевышний Аллах назвал его «победой», сообщив: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу»[Сура аль-Фатх, аят 1].

Данный соглашение стал началом (предтечей) открытия Мекки. Соглашение был заключен между пророком (мир ему и благословение Аллаха) и многобожниками, и касался того, что война обязана закончиться, а люди должны быть покинуты в покое.

В то время, когда ‘Умар заметил плоды этого соглашения, он почувствовал сильное сожаление по поводу того, что сообщил в сутки Худейбии. Что же касается Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), то в тот сутки, он покорился пророку (мир ему и благословение Аллаха) и не высказал порицания. Более того, он начал успокаивать сподвижников, каковые гневались, говоря: «Это — посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Держитесь того, что он говорит».

Кроме этого у нас имеется слова ‘Али ибн аби Активиста движения Талибан (да будет доволен им Аллах), что сообщил: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху, но я видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) обтирал их сверху»[Абу Дауд, 162.].

В обязательном порядке необходимо подчиняться без всяких возражений! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) протирал (делал масх) носки сверху, и мы следуем за ним. Не требуется следовать за собственными страстями, говоря: «Нет! Лучше обтирать снизу, поскольку как раз нижняя часть касается почвы и на ней возможно грязь, а верхняя часть носков и без того чистая». Нет! Это — приказ Его посланника и Всевышнего Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах лучше знает об этом. На нас лежит обязанность подчиниться и не входить в данный вопрос с личными мнениями. Всевышний Аллах сообщил: «Если они не ответят тебе, то знай, что они только потакают своим страстям. А кто возможно более заблудшим, чем тот, кто потакает своим страстям без верного управления от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым методом несправедливых людей»[Сура аль-Къасас, аят 50].

В случае если имеется точный контекст, мы должны подчиниться ему, даже если он противоречит разуму какого-либо человека либо его мыслям. Шариатские тексты защищены от неточностей! Они — истина от Всевышнего Аллаха! Что же касается мыслей и разума, то они несовершенны. какое количество людей высказывают вывод, считая его истиной, а через пара часов знают, что ошибались! Мы подмечаем это довольно часто, кроме того в самих себе. Мы можем думать что-то верным, а через пара мин. осознать, что ошибались. Что же касается текстов из Сунны и Корана, то они защищены от неточностей. Они являются непреложной истиной, поскольку ниспосланы от Умного, Достохвального! Всевышний сообщил: «Неправда не подберется к нему ни спереди, ни позади. Оно ниспослано от Умного, Достохвального»[Сура Фуссылят, аят 42].

(Финиш слов шейха Фаузана)

Ое правило

«Победа, величие мусульман и их хорошее положение зависят от двух вещей: праведного деяния и полезного знания»

Всевышний Аллах сообщил: «Он — Тот, Кто послал Собственного Посланника с истинной религией и верным руководством, дабы превознести ее над всеми остальными религиями, даже в том случае, если это ненавистно многобожникам»[Сура ат-Тауба, аят 33].

И: «Верующим не нужно выступать в поход всем совместно. Из-за чего бы не послать из каждой группы по отряду, дабы они имели возможность изучить религию и увещевать людей, в то время, когда они возвратятся к ним? Возможно, они будут остерегаться»[Сура ат-Тауба, аят 122].

Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил: «знание и Руководство, с которыми Аллах отправил меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть данной почвы была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло большое количество травы и всяких растений. Вторая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, каковые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и применять её для орошения. Ливень выпал кроме этого и на другую часть почвы, воображавшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части почвы подобны тем людям, каковые постигли религию Аллаха, взяли пользу от того, с чем отправил меня Аллах, сами приобрели знание и передали его вторым, и тем, кто не обратился к этому сам и не принял управления Аллаха, с которым я был направлен к людям»[аль-Бухари, 79; Муслим, 2282.].

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: «Воистину, Аллах не забирает знание, легко лишая его Собственных рабов, но Он забирает знание, забирая ученых, в то время, когда же Он не покинет в живых ни одного ученого, люди начнут избирать для себя невежественных начальников. И им будут задавать вопросы, а они начнут выносить фатуа, не владея знанием, в следствии чего сами собьются с пути и введут в заблуждение вторых!»[аль-Бухари 100, Муслим 3/737.]

Сообщается со слов Зийада ибн Лябида, что сказал о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал что-то, а после этого сообщил: «Это случится тогда, в то время, когда уйдет знание». Зийад ибн Лябид сообщил: «О, посланник Аллаха! Как уйдет знание, поскольку, мы читаем Коран, учим ему детей, а отечественные дети научат ему собственных детей, и без того до Судного Дня?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да лишится тебя твоя мать, о Зияд! Я вычислял тебя одним из самых осознающих людей в Медине. Разве эти иудеи и христиане не просматривают Тору и Евангелие, не делая ничего из того, что в них?»[ Ахмад, 4/160; ибн Маджах, 4048.]

Сообщается кроме этого со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: «Иудеи находятся под бешенством Аллаха, а христиане — заблудшие»[Ахмад, 4/378; ат-Тирмизи, 2954; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3263.].

Ибн Мас‘уд сказал: «Какое бы новое время не приходило к вам, оно обязательно будет хуже прошлого. Я не имею в виду правителя, что лучше другого правителя, либо год, что более урожайный, чем второй год, но я имею в виду, что уйдут ваши ученые и факъихи, а вы не отыщете им замены. А после этого придут люди, каковые будут выносить фетвы по религиозным вопросам на основании собственного мнения»[ад-Дарими, 188.].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сообщил:

— Это правило показывает нам на то, что хорошее положение общины (уммы) и её счастье зависит от двух вещей, каковые в обязательном порядке должны находиться: праведное деяние и полезное знание.

С этими двумя вещами Всевышний Аллах послал пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сообщил: «Он — Тот, Кто послал Собственного Посланника с истинной религией и верным руководством, дабы превознести ее над всеми остальными религиями»[Сура ат-Тауба, аят 33].

«Верное управление» — это нужное знания, а «подлинная религия» — это праведное деяние. Они связаны между собой: знание не принесет пользы без деяния, а деяние не принесёт пользы без знания. Знание без деяния не принесло пользы иудеям. У них имеется Тора, они знают, что в ней написано. На них было возложено жить по Торе, но они покинули деяния. Всевышний Аллах сравнил их с ослом, что несёт на себе книги, не приобретая от них ничего хорошего. Всевышний Аллах сообщил: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и каковые не придерживались его, подобны ослу, что везет на себе большое количество книг. Как же скверно сравнение с людьми, каковые вычисляют ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым методом несправедливых людей»[Сура аль-Джуму‘а, аят 5].

Кроме этого Всевышний Аллах сказал о том, что они находятся под бешенством Его, поскольку они ослушались Аллаха, не смотря на то, что владели знанием. Всевышний Аллах разгневался на них, по причине того, что они не действовали в соответствии с тем знанием, которое было им дано. Как раз исходя из этого, любой, кто имеет это свойство, заслуживает таковой угрозы. Каждый, кто знает, но не действует в соответствии со своим знанием, заслуживает бешенства Всевышнего Аллаха.

То же самое касается и деяния, которое не соответствует знанию. Это — деяние, выстроенное на страстях, на слепом подражании, на каких-то обычаях. Такое деяние не принесёт ничего хорошего, даже в том случае, если человек усердствует, совершая его. Такое деяние есть заблуждением! Всевышний Аллах назвал это заблуждением и назвал тех, кто совершает подобное, заблудшими. Он сообщил: «Веди нас прямым методом, методом тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал бешенство, и не заблудших»[Сура аль-Фатиха, аяты 6-7].

В аяте упомянуто три группы:

1 — Те, кого Аллах облагодетельствовал — как раз они следуют по прямому пути! Речь заходит о тех, кто объединил в себе праведное деяние и полезное знание. Это — те, о ком Всевышний Аллах сообщил: «Те, каковые повинуются Посланнику и Аллаху, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими праведниками и мучениками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же красивы эти спутники!»[Сура ан-Ниса, аят 69]

2 — Те, на кого пал бешенство — речь заходит о тех, кто берет лишь знания, оставляя деяния. Они под бешенством Всевышнего Аллаха, по причине того, что тот, кто знает, не подобен тому, кто не знает. Кто ослушивается Всевышнего Аллаха, имея знания, хуже, чем тот, кто ослушивается Аллаха, не зная.

3 — Заблудшие — речь заходит о тех, кто берется за деяние, покинув знание. Они берутся за деяние, проявляя усердие, но это деяние не строится на знании. Они не опираются на аргументы из сунны пророка и Книги Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а деяние в обязательном порядке должно быть выстроено на аргументе. Всякое поклонение, не основывающееся на аргументе, есть новшеством (бид‘а). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: «Кто совершит деяние, на которое не было отечественного указания, оно будет отвергнуто»[аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.]. И он сообщил: «Остерегайтесь новшеств в религии, воистину, каждое новшество есть заблуждением»[Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.]. Эти люди мучают себя, совершая деяния, наряду с этим пребывая в заблуждении. Их деяния являются тщетными, поскольку не выстроены на фундаменте.

Из этих трех групп спасётся лишь одна. Спасутся лишь те, каковые совместили праведное деяние и полезное знание. Исходя из этого мы просим Всевышнего Аллаха в каждом рака‘ате, дабы Он вёл нас по пути этих людей и уберег нас от пути двух вторых групп.

Кстати, необходимо сообщить о том, что к третьей группе относятся суфии. Суфии проявляют усердие в поминании Аллаха, в поклонении, проявляют чрезмерную строгость, но делают всё это без знания. Они равнодушны к знанию, более того, они побуждают к этому и других. Они издеваются над теми, кто пытается к знанию. Они говорят: «Эти заняли себя тем, что есть средством, покинув цель!» Целью у них есть деяние, а средством — знание. Да, это правильно! Деяние есть целью, а знание — средством. Но цель не достигается без средства! Если ты утратил средство, ты ни при каких обстоятельствах не достигнешь цели. Исходя из этого мы не говорим людям: «Займитесь знанием, покинув деяния». Мы говорим им: «Совместите в себе деяние и знание».

И эти суфии не оставляют данный путь! Они усердны в поклонении, поминают Аллаха, делают собственные вирды. У них имеется собственная терминология, которую придумали их шейхи. Они дают присягу этим шейхам, посвящают им собственные обеты. Это — заблуждение поверх заблуждения, поскольку всё это не выстроено на знании. Суфии не хотят знаний! Это и имеется обман шайтана. А верующий обязан совместить в себе праведное деяние и полезное знание.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, сравнил людей с землей[Шейх имеет в виду хадис, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил: «знание и Руководство, с которыми Аллах отправил меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть данной почвы была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло большое количество травы и всяких растений. Вторая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, каковые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и применять её для орошения. Ливень выпал кроме этого и на другую часть почвы, воображавшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части почвы подобны тем людям, каковые постигли религию Аллаха, взяли пользу от того, с чем отправил меня Аллах, сами приобрели знание и передали его вторым, и тем, кто не обратился к этому сам и не принял управления Аллаха, с которым я был направлен к людям». аль-Бухари, 79; Муслим, 2282.], поделив их на три группы:

Первая несколько — это те, кто совместил в себе передачу знания, его заучивание, и познание этих текстов. Они объединили в себе его понимание и заучивание знания. Это — наилучшая из групп. К примеру, такие люди, как имам Ахмад, имам аль-Бухари, имам аш-Шафи‘и и другие.

Вторая несколько — они ниже, чем первая, но и в ней имеется добро. Речь заходит о тех, кто занялся изучением и передачей хадисов иснадов. Они заучивают наизусть иснады и тексты хадисов наилучшим образом, но не занимаются вопросами понимания этих текстов. Они подобны земле, которая задерживает воду, храня её для людей. Но из таковой земли, в отличии от первой, ничего не растет. В этих людях имеется громадное благо, но их степень ниже степени первой группы.

Третья несколько — это люди, в которых нет блага. Они подобны почва, на которой ничего не растет, и не задерживается кроме того вода. Эти люди не занимаются ни передачей знания, ни его пониманием. Невежественные люди, каковые не переживают и не заботятся о знании, не обращают на знание никакого внимания.

В этом хадисе, что был приведен в начале главы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает людей к требованию знаний и к пониманию религии Всевышнего Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегает людей от пренебрежения пониманием и знанием религии. Люди, относящиеся к первой и второй группам, несут в себе благо. В случае если в народе имеется такие люди, то народ пребывает во благе. У этих людей имеется источники, из которых они приобретают благо! В случае если же такие люди провалятся сквозь землю и останется лишь третья несколько, то община (умма) окажется во зле. Именно это случится ближе к концу Света. Тогда Всевышний Аллах заберет знание при помощи смерти учёных. Среди людей не останется ученых[Например, сообщается, что Ибн Мас’уд в один раз задал вопрос: Известно ли вам как провалится сквозь землю Ислам?!. Его задали вопрос: Как?. Он сообщил: Кроме этого как износится одежда по окончании продолжительного ношения. И будут среди народа двое опытных, погибнет один и провалится сквозь землю добрая половина знания, погибнет второи? и провалится сквозь землю знание полностью . ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль- Факъих уаль-мутафакъих” 147.], к каким возможно будет обратиться, а останется лишь люди и третья группа отправятся к ним. Община (умма) окажется во мраке. Люди изберут себе в качестве начальников невежд, им будут задавать вопросы, а они начнут выносить фетвы, не владея знанием, в следствии чего сами собьются с пути и введут в заблуждение вторых!

Знание не приходит само по себе, оно испытывает недостаток в том, дабы его потребовали! Знание не есть чем-то несложным, что человек может взять сходу, как захочет. У знания имеется пути и свои основы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: «Тому, кто поднимется на путь, хотя получить знание, Аллах облегчит путь в Эдем»[Хадис точный. См. «Сахих аль-Джами‘», 6298.].

Знание берётся от ученых, пока они живы. Знание не берётся из книг, не берется при помощи чтения, не берется от невежд. Всё это не есть знанием! Таких людей именуют чтецами, а не учеными. Перед Судным Днем будет большое количество чтецов, но мало факъихов. Наличие чтецов не приносит ничего хорошего, в случае если нет факъихов (осознающих). Более того, наличие этих чтецов больше вредит людям, чем приносит пользу.

(Финиш слов шейха Фаузана)

После этого я сообщил шейху Фаузану: «Как вам известно, шейх, сейчас появилось разногласие по поводу людей, у которых какое-то новое познание в вопросах призыва к Аллаху. Их познание не соответствует тому пониманию, которое мы извлекли из шариатского знания, извлекли из сунны пророка и Книги Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Показались людей, у которых собственный собственное познание призыва к одобряемому и порицания осуждаемого. Это познание не соответствует тому пониманию, которому нас научила сунна и книга Аллаха Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). У них собственное собственное познание в вопросах джихада на пути Аллаха. Познание, которое мы унаследовали от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, толкуется ими не так, как должно толковаться».

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) ответил:

— Да, это есть плодами того, о чем было сообщено. Многие из тех, кто вычисляет себя требующими знания, опираются на самих себя либо аналогичных себе. Они не обращаются к обладателям знания, к факъихам. Они строят для себя какой-то путь, не имея баз в шари‘ате. Эти «требующие знание» всецело обрывают сообщение с учеными и берут знание не из его источников. И в следствии появляется такая методика (манхадж), так как невежество не порождает ничего, не считая невежества. Это — беда! В случае если люди начинают обращаться не к ученым, появляются несчастия. Не хватает того, что у человека имеется любовь и усердие к религии. Всё это в обязательном порядке должно быть выстроено на точном знании. Необходимо в обязательном порядке обращаться к учёным. Так как, Всевышний Аллах сообщил: «Спросите обладателей знания, если вы не понимаете»[Сура аль-Анбийа, аят 7].

2 хадиса об пользе и исцелении молока


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: