Третье онтологическое измерение тела

Я существую своим телом – таково его первое измерение бытия. Мое тело употребляется и познается вторым – таково его второе измерение. Но потому, что я имеется для другого , он раскрывается во мне как субъект, для которого я – объект. Речь заходит тут, фактически, как мы видели, о моем фундаментальном отношении с другим. Следовательно, я существую для себя как познанный вторым, например, в самой моей фактичности. Я существую для себя как познанный вторым в качестве тела. Таково третье онтологическое измерение моего тела. Как раз его мы будем на данный момент изучать; им мы исчерпаем вопрос о методах бытия тела.

С возникновением взора другого я открываю собственный бытие-объекта, другими словами мою трансценденцию как трансцендируемую. Я-объект раскрывается мне как непознаваемое бытие, как бегство к второму, которым я являюсь в полной ответственности. Но в случае если я не могу познать а также осознать это «я» в его действительности, по крайней мере я не остаюсь без знания некоторых из его формальных структур. В частности, я ощущаю себя затронутым вторым в моем фактическом существовании; именно в собственном бытии-здесь-для-второго я важен. Этим бытием-здесь есть как раз тело. Так, встреча с другим не достигает меня лишь в моей трансцендентности; в трансцендентности и через трансцендентность, которую опережает второй, фактичность, которая ничтожит и трансцендирует мою трансцендентность, существует для другого, и в той степени, в какой я сознаю, что существую для другого, я постигаю собственную фактичность не только в ее нететическом ничтожешш, не только в существующем , но и в ее бегстве к бытию-в-середине-мира. Шок встречи с другим и имеется для меня открытие в пустоте существования моего тела снаружи как в-себе для другого. Следовательно, мое тело не дается легко как непременно переживаемое, но как само это переживаемое; в полном и случайном факте существования другого и через него оно длится снаружи в измерении бегства, которое ускользает от меня. Глубина бытия моего тела для меня и имеется это постоянное «внешнее» моего самого глубокого «внутреннего». В той степени, в какой вездесущность другого есть фундаментальным фактом, объективность моего бытия-здесь есть постоянным измерением моей фактичности; я существую собственной случайностью, потому, что я перевожу ее к моим возможностям и потому, что она бежит скрытно от меня к невозвратимому. Мое тело находится тут не только как точка зрения, которой я являюсь, но еще как точка зрения, на которую на данный момент существуют точки зрения, каковые я ни при каких обстоятельствах не смогу принять; оно ускользает от меня со всех сторон. Это значит сначала, что эта совокупность эмоций , каковые не смогут постигнуть себя сами, дается как постигаемые в другом месте и другими. Это постижение, которое обнаруживается так в пустоте, не имеет характера онтологической необходимости; его нельзя вывести из существования моей фактичности, а это имеется безотносительный и очевидный факт; оно имеет темперамент необходимости факта. Так как моя фактичность есть чистой случайностью и раскрывается для меня нететически как необходимость факта, бытие-для-второго увеличивает случайность данной фактичности; она теряется и удирает от меня в бесконечность ускользающей от меня случайности. Так, в тот самый момент, в то время, когда я переживаю мои эмоции как ту глубокую точку зрения, на которую я не могу иметь никакой точки зрения, их бытие-для-второго преследует меня: они имеется. Для другого они имеется так же, как данный стол либо это дерево имеется для меня; они находятся в середине какого-либо мира ; они находятся в полном истечении моего мира к второму, и через это истечение, значит, относительность моих эмоций, каковые я не могу мыслить абстрактно, не разрушая мой мир, одновременно с этим всегда представляется мне при помощи существования другого, но это – чистая и непостижимая аппрезентация. Таким же образом мое тело есть для меня инструментом, что не может быть использован никаким инструментом, но в той степени, в какой второй при начальной встрече трансцендирует к своим возможностям мое бытие-здесь, данный инструмент, которым я являюсь, для меня выступает как инструмент, загружённый в нескончаемый инструментальный последовательность, не смотря на то, что я не могу никоим образом занять точку зрения обзора этого последовательности. Мое тело как отчужденное ускользает от меня к бытию-орудия-среди-орудий, к бытию-органа-эмоций-постигаемого-органами-эмоций; это происходит с отчуждающим конкретным крахом и разрушением моего мира, что течет к второму и что второй захватывает в собственный мир. В то время, когда, к примеру, доктор выслушивает меня, я принимаю его ухо , и в той степени, в какой объекты мира показывают на меня как на центр безотносительного отношения, это принимаемое ухо показывает на определенные структуры как формы, которыми я существую на своем теле-фоне. Эти структуры являются именно – ив том же самом появлении моего бытия – чистым переживаемым; они сущность то, каким я существую и что я ничтожу. Так, мы имеем тут прежде всего начальную сообщение обозначения и переживаемого; принимаемые вещи обозначают то, каким «я существую» субъективно. Но когда я постигаю – в провале чувственного объекта «ухо» – доктора, выслушивающего шумы моего тела и ощущающего мое тело своим телом, обозначаемое переживаемое делается обозначаемым как вещь вне моей субъективности в середине мира, что не есть моим. Мое тело обозначается как отчужденное. Опыт моего отчуждения осуществляется в аффективных структурах и при помощи них как робость . «Ощущать себя покрасневшим», «ощущать себя вспотевшим» и т. д. являются неподходящими выражениями, каковые применяет робкий человек, дабы растолковать собственный состояние; то, что он осознаёт под этим, и имеется живое и постоянное сознание собственного тела, каким оно есть не для него, но для другого . Это постоянное беспокойство, которое постигается из-за отчуждения моего тела как неисправимое, может привести к таким психозам, как эротофобия; они являются не чем иным, как метафизическим и ужасающим постижением существования моего тела для другого. С радостью говорят, что робость есть «стесненностью из-за собственного собственного тела». Честно говоря, это выражение неподходящее, я не могу ощущать себя стесненным из-за собственного тела, каким я существую. Меня должно стеснять именно мое тело, каково оно имеется для другого. И, помимо этого, это выражение неудачно вследствие того что я могу быть приведен в замешательство лишь конкретной вещью, представленной в моего универсума, вещью, которая мешает мне применять другие орудия. Тут стеснение более узкое, поскольку то, что мне мешает, отсутствует; я ни при каких обстоятельствах не найду мое тело для другого как препятствие, именно наоборот: потому, что оно ни при каких обстоятельствах не находится тут, потому, что оно остается непостижимым, оно не может быть мешающим . Я пробую его достигнуть, подчинить его, применять для себя как инструмент, потому, что оно к тому же дается как инструмент в мире , дабы придать ему положение и рельеф, каковые были бы эргономичны; но как раз оно в принципе вне досягаемости, и все действия, каковые я осуществляю, дабы овладеть им, со своей стороны ускользают от меня и застывают на расстоянии от меня как тело-для-второго. Так, я обязан функционировать неизменно «вслепую», стрелять наугад, ни при каких обстоятельствах не ведая о итогах собственной стрельбы. Вот из-за чего рвение робкого человека, по окончании того как он признает тщету этих попыток, будет заключаться в том, дабы устранить собственный тело-для-второго. В то время, когда он захочет «не иметь больше тела», быть «невидимым» и т. д., то это не тело-для-него, которое он желает стереть с лица земли, а непостижимое измерение тела-отчужденного.

Из этого мы, в действительности, приписываем телу-для-второго столько же действительности, что и телу-для-нас. Правильнее, тело-для-второго и имеется тело-для-нас, но непостижимое и отчужденное. Оно есть нам тогда, в то время, когда второй совершает для нас функцию, к которой мы не могут и которая, но, лежит на отечественной обязанности: видеть себя такими, каковы мы имеется . Язык, открывая нам, в пустоте, главные структуры отечественного тела-для-второго (тогда как существующее тело невыразимо), побуждает нас всецело освободиться от отечественной так называемой миссии в отношении другого. Мы смиряемся для того, чтобы нас видели глазами другого; это значит, что мы пробуем определить отечественное бытие при помощи открытий языка. Так, появляется вся совокупность языковых соответствий, которыми мы обозначаем отечественное тело, каким оно есть для другого, применяя эти обозначения для наименования отечественного тела, каково оно имеется для нас. Именно на этом уровне происходит подобное уподобление тела другого и моего тела. В действительности, нужно (чтобы я имел возможность мыслить, что «мое тело есть для другого, как тело другого есть для меня»), дабы я встречал бы другого в его объективирующей субъективности, позже как объект; необходимо, дабы я делал выводы о теле другого как об объекте, подобном моему телу, дабы оно было бы данным как объект и дабы мое тело раскрывалось бы мне со своей стороны измерением-объектом. Ни при каких обстоятельствах аналогия, либо подобие, не имеет возможности сначала конституировать тело-объект другого и объектность моего тела; наоборот, эти две объектности должны предварительно существовать, дабы имел возможность функционировать принцип аналогии. Тут, следовательно, как раз язык дает мне знать о структурах моего тела для другого. По крайней мере, нужно хорошо осознать, что именно не в нерефлексивной плоскости язык с его значениями может проскользнуть между сознанием и моим телом, которым оно существует. В данной плоскости отчуждение тела к второму и его третье измерение бытия смогут быть лишь испытываемы впустую, они являются только продолжением переживаемой фактичности. Никакое понятие, никакая мысленная интуиция не смогут тут зацепиться. Объектность моего тела для другого не есть объектом для меня и не имеет возможности конституировать мое тело как объект; она испытывается как бегство тела, которым я существую. Дабы знания, каковые второй имеет о моем теле и каковые он мне информирует через язык, имели возможность дать моему телу-для-меня структуру особенного типа, необходимо, дабы они использовались к объекту и дабы мое тело было бы уже объектом для меня. Следовательно, именно на уровне рефлексивного сознания они смогут вступить в воздействие; они не будут определять фактичность как чисто существующее , исходя из нететического сознания, но как раз фактичность как квазиобъект, принимаемый рефлексией. Именно данный концептуальный слой, включаясь между квазиобъектом и рефлексивным сознанием, завершит объективацию психологического квазитела. Рефлексия, как мы видели, принимает фактичность и переводит ее к ирреальному, esse которого имеется чистое percipi и которое мы назвали психикой . Эта психика конституируется. Концептуальные знания, каковые мы будем покупать в отечественной истории и каковые все появляются из отечественного общения с Другим, образуют конститутивный слой психологического тела. Одним словом, потому, что мы рефлексивно испытываем отечественное тело, мы его конституируем в квазиобъект при помощи соучаствующей рефлексии; так, наблюдение идет из нас самих. Но когда мы его познаем , другими словами когда мы его постигаем в чисто мысленной интуиции, мы его конституируем самой данной интуицией совместно со знаниями другого, другими словами таким, каким оно ни при каких обстоятельствах не может быть для нас. Познаваемые структуры отечественного психологического тела показывают, следовательно, легко и в пустоте на собственный постоянное отчуждение. Вместо того дабы жить этим отчуждением, мы конституируем его в пустоте, переводя переживаемую фактичность к квазиобъекту, которым есть психологическое-тело, и опять переводя данный переживаемый квазиобъект к особенностям бытия, каковые в принципе не смогут мне быть даны и каковые легко значимы.

Возвратимся, к примеру, к нашему описанию проявлений «физической» боли (douleur). Мы видели, как рефлексия, «переживая» ее, конституирует ее в Боль (Mal). Но мы должны были тогда приостановить описание, поскольку нам не хватало средств, дабы идти дальше. на данный момент мы можем продолжить; Боль, которую я переживаю, я могу иметь в виду В-себе, другими словами именно в ее бытии-для-второго. Сейчас я ее знаю , другими словами я имею ее в виду в ее измерении бытия, которое от меня ускользает, в том ее нюансе, которым она обращена к Вторым, и мое видение пропитано знанием, которое принес мне язык, другими словами я использую инструментальные понятия, идущие от Другого, каковые я один ни за что не имел возможность ни образовать, ни мыслить применительно к себе, дабы руководить моим телом. Как раз при помощи понятий Другого я знаю собственный тело. Но из этого следует, что в самой рефлексии я принимаю точку зрения Другого на мое тело; я пробую его постичь, как если бы я был по отношению к нему Вторым. Разумеется, что категории, каковые я использую тогда к Боли, конституируют ее в пустоте, другими словами в измерении, которое от меня ускользает. Для чего тогда сказать об интуиции ? Но именно несмотря ни на что, страдающее тело является основой, материей для отчуждающих значений, каковые его опережают; эта Боль ускользает от меня к новым чертям, каковые я устанавливаю как границы и безлюдные схемы организации. Это значит, к примеру, что моя Боль, переживаемая как психологическая, покажется для меня рефлексивно как боль желудка . Необходимо осознать, что,· боль «желудка» имеется сам желудок как болезненно переживаемый. Как таковая, перед вмешательством отчуждающего мыслительного слоя она не есть ни локальным знаком, ни идентификацией. Желудочная боль и имеется желудок, присутствующий к сознанию как чистое уровень качества боли. Как таковая, как мы видели, Боль отличается от самой себя и без интеллектуальной операции отождествления либо различения от всякой второй боли, от всякого другого Страдания. Лишь на этом уровне «желудок» невыразим, он не может быть ни назван, ни мыслим; он есть только данной больным формой, выделяющейся на фоне существующего-тела. Объективирующее знание, которое опережает на данный момент испытываемую в названном желудке Боль, есть знанием некоей объективной природы желудка: я знаю, что он имеет форму волынки, что это мешок, что он выделяет соки, диастазы, что он заключен в мускульную оболочку с ровными волокнами и т. направляться. Я могу кроме этого знать, по причине того, что мне об этом информировал доктор, что он поражен язвой. И снова же я могу представить себе эту язву более либо менее четко. Я могу разглядывать ее как разъедающую, как легкое внутреннее гниение; я могу ее осознать по аналогии с нарывом, лихорадочной сыпью, гноем, шанкром и т. п. Все это в принципе проистекает либо от знаний, каковые я купил от Вторых, либо от знаний, каковые Другие имеют от меня. По крайней мере, это может конституировать мою Боль не вследствие того что я ею пользуюсь , но вследствие того что она ускользает от меня. язва и Желудок становятся направлениями бегства, возможностями отчуждения объекта, которым я пользуюсь. Как раз тогда появляется новый слой существования; мы возвысили переживаемую боль к испытываемому страданию. Мы переводим боль к Заболеванию . Заболевание как Психика конечно же отличается от познанной и обрисованной доктором заболевания: она имеется состояние. Тут стоит вопрос не о микробах, не о повреждении связок, но о синтетической форме разрушения. Эта форма избегает меня в принципе ; она раскрывается иногда при помощи болевых «приступов», при помощи «кризисов» моей Боли, но другое время она пребывает вне досягаемости, не исчезая. Объективно тогда она возможно найдена для Других : Другие дают мне знать о ней, Другие смогут поставить ей диагноз; она присутствует для Других кроме того тогда, в то время, когда у меня нет никакого сознания ее. Следовательно, ее глубокая природа – для Другого . И в то время, когда я не страдаю, я говорю о ней, я веду себя по отношению к ней как по отношению к объекту, что в принципе вне досягаемости, носителями которого являются другие. Я не выпиваю вина, в случае если у меня гепатит, дабы не возбудить болей в печени. Но моя ясная цель: не возбудить болей в печени – вовсе не отличается от второй цели: повиноваться запретам доктора, открывшего мне их. Так, второй важен за мою заболевание . Но данный объект, что идет ко мне через вторых, сохраняет свойства деградированной спонтанности, вытекающие из того, что я постигаю его через мою Боль. В отечественные намерения не входят ни описание этого нового объекта, ни настаивание на его волшебных особенностях спонтанности, разрушающей нацеленности, не добрый силе, на его фамильярности со мной и на его конкретных отношениях с моим бытием (так как это в первую очередь моя заболевание). Мы желаем лишь подметить, что в самой болезни тело есть данным; так же, как оно было помощью боли, оно в настоящем есть субстанцией заболевания, тем, что ею разрушается, при помощи чего распространяется эта разрушающая форма. Так, поврежденный желудок присутствует через желудочную боль как сама материя, из которой сделана желудочная боль. Он находится тут, он присутствует в интуиции, и я принимаю его через испытываемую боль с свойственными ей особенностями. Я постигаю его как то, что разъедается , как «мешок в форме волынки» и т. д. Я его не вижу, само собой разумеется, но я знаю, что он имеется моя боль . Из этого процедуры, неправильно именуемые «эндоскопией». В конечном итоге, сама боль ничего не может сказать мне о моем желудке в противоположность тому, на что претендует Соллье. Но через боль и в боли мое знание конституирует желудок-для-второго , что выступает для меня в качестве конкретного и определенного отсутствия именно с этими объективными особенностями, каковые я сумел в нем познать. Так, определяемый объект принципиально есть в качестве полюса отчуждения моей боли; это и имеется в принципе то, чем я являюсь не имея в бытии, не владея возможностью трансцендировать его к второй вещи. Так же, как бытие-для-второго преследует мою фактичность, переживаемую нететически, бытие-объекта-для-второго преследует (в качестве измерения ухода моего психологического тела) фактичность, конституированную в квазиобъект для соучаствующей рефлексии. Таким же образом чистая тошнота возможно переведенной к измерению отчуждения; она будет показывать мне тогда мое тело-для-второго через его «осанку», «походку», его «выражение лица»; она будет даваться в то время как отвращение перед моим лицом, отвращение перед моей через чур белой плотью, через чур застывшим выражением моего лица и т. д. Но необходимо переставить понятия: я испытываю отвращение вовсе не из-за всего этого. Но тошнота есть всем этим как нететически существующая. Как раз мое знание продолжает ее до того, чем она есть для другого. Так как как раз второй постигает мою тошноту как плоть в тошнотворном свойстве всякой плоти.

Мы не исчерпали предшествующими замечаниями описание явлений моего тела. Остается обрисовать то, что мы назовем ошибочным типом явления. В действительности, я могу видеть кисти собственных рук, касаться собственной поясницы, ощущать запах собственного пота. В этом случае моя рука, к примеру, появляется для меня как объект среди вторых объектов. Она больше не указывается при помощи окрестностей как центр отношения; она организуется с ними в мире, и именно она показывает, как и они, на мое тело как на центр отношения. Она образовывает часть мира. Она кроме этого не есть больше инструментом, что я могу применять вместе с другими инструментами; наоборот, она образовывает часть орудий, каковые я открываю в середине мира; я могу ее применять моей второй рукой, к примеру, в то время, когда я бью кистью собственной правой руки по левому кулаку, что сжимает ядро ореха либо орех. Моя рука тогда интегрируется в нескончаемую совокупность применяемых-орудий. В этом новом типе явления ничто не имело возможность бы нас обеспокоить либо возвратить к прошлым соображениям. По крайней мере, необходимо о нем упомянуть. Он обязан легко разъясняться при условии, что его ставят на собственный место в порядке явлений тела, другими словами при условии, что его исследуют в последнюю очередь и как «достопримечательность» отечественной конституции. Это явление моей руки в конечном итоге свидетельствует только, что в некоторых случаях, совершенно верно определяемых, мы можем принять точку зрения другого на отечественное собственное тело либо, в случае если желаете, отечественное собственное тело может для нас показаться как тело другого. Мыслители, каковые исходили из этого явления, дабы создать неспециализированную теорию тела, радикально перевернули проблему и рисковали ничего не осознать в вопросе. В действительности, необходимо подчернуть, что эта возможность видеть собственный тело дана чисто практически, полностью случайно. Она не может быть выведена ни из необходимости «иметь» тело для-себя, ни из фактических структур тела-для-второго. Возможно было бы легко понять тела, каковые не могли бы принять никакой точки зрения на самих себя; кроме того думается, что это характерно для некоторых насекомых, каковые, не смотря на то, что и наделены дифференцированной органами чувств и нервной системой, не смогут применять органы и эту систему, дабы познать себя. Обращение тут, следовательно, идет об изюминке структуры, о которой мы должны упомянуть, не пробуя ее вывести. Иметь кисти рук, каковые смогут касаться друг друга, – вот два факта, каковые находятся в той же самой плоскости случайности и как таковые раскрываются из чисто анатомического либо метафизического описания. Мы не можем их брать в качестве базы изучения телесности.

Необходимо подметить, помимо этого, что это явление тела дает нам его не таким, как оно действует и принимает, но как оно воспринимается и как на него действуют. Одним словом, как мы отметили в начале данной главы, возможно было бы осознать совокупность визуальных органов эмоций, которая разрешала бы одному глазу видеть второй. Но глаз, что рассматривался, рассматривался бы как вещь, не как бытие отношения. Подобно этому рука, которою я беру, не познается как рука, которая берет, но как познаваемый объект. Так, природа отечественного тела для нас ускользает от нас всецело в той степени, в какой мы можем принимать точку зрения другого на него. Необходимо, но, подчернуть, что кроме того если бы размещение органов эмоций разрешало видеть тело, как оно есть второму, это явление тела как вещи-орудия оказывается весьма запоздалым у ребенка; по крайней мере, оно выясняется позднейшим для сознания тела, фактически говоря, и мира как орудийного комплекса; оно более позднее и для восприятия тела другого. Ребенок уже давно может хватать, тащить к себе, отталкивать, держать, перед тем как он определит, как брать руку и наблюдать на нее. Бессчётные наблюдения продемонстрировали, что двухмесячный ребенок не видит собственную руку как собственную . Он наблюдает на нее и, отвлекаясь от собственного визуального поля, поворачивает голову и ищет ее взором, как если бы от него не зависело, дабы она возвратилась на место под его взгляд. Именно при помощи последовательности психотерапевтических операций и узнавания и синтезов идентификации он приходит к установлению таблиц отношения между существующим-телом и видимым-телом. Нужно еще, дабы он сначала имел бы опыт тела другого. Так, восприятие моего тела находится хронологически по окончании восприятия тела другого.

Рассмотренное на своем месте, в свое время, в собственной начальной случайности мое тело не вызывает новых неприятностей. Тело имеется инструмент, каким я являюсь. Оно имеется моя фактичность бытия «в середине мира», потому, что я ее возвышаю к моему бытию-в-мире. Я принципиально не в состоянии, само собой разумеется, принять глобальную точку зрения на эту фактичность, в другом случае я прекратил бы быть. Но что необычного в том, что кое-какие структуры моего тела, постоянно будучи центром отношения для объектов мира, упорядочиваются с позиций, радикально хорошей по сравнению с другими объектами, дабы указать с ними на один из моих органов эмоций в качестве центра частичного отношения, выделяясь в качестве формы на теле-фоне? Дабы мой глаз видел самого себя – это нереально в принципе. Но что необычного в том, что моя рука касается моих глаз? Если бы стали этому удивляться, то нашли бы необходимость для-себя оказаться в качестве конкретной точки зрения на мир, в качестве совершенной обязанности, строго редуцируемой к познаваемым отношениям между объектами и к несложным правилам для развития моих знаний; вместо этого мы должны видеть тут необходимость конкретного и случайного существования в середине мира.

Как измерить количества тела? Как делать замеры тела?


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: