Учение об очевидности. развитие идей гуссерля

С понятием времени, либо длительности, Гуссерль связывает таковой темперамент восприятия окружающего мира как очевидность.Очевидность… не вероятно значит абсолютной уверенности в точечном временном бытии… [1; 89], так осознаваемую очевидность Гуссерль трактует как фикцию, не имеющую ничего общего с объективным характером восприятия. Сущность очевидности пребывает в том, что очевидность имеется временная протяженность,не имеющая в собственном содержании эмпирической вещественности. Очевидность имеет в себе различия, но не являет собой отдельности, очевидность – это неразрывное единство восприятия предмета, это – Перво-данное;элементы очевидности отличаются друг от друга (verschieden), но не поделены (geschieden). Содержание очевидности имеется сознание единства,которое должно лежать в базе,– вычисляет Гуссерль.

Посредством понятия горизонт Гуссерль надстраивает над феноменологической онтологией феноменологическую гносеологию и придает собственной философии кое-какие системные качества.

Не обращая внимания на сообщённое, феноменологическая философия и сейчас требует важных интеллектуальных вложений. Противоречивыми, в первую очередь, являются две установки – раннего Гуссерля и позднего Гуссерля. Два положения: обращенность к самим вещам (ориентация на онтологию),– с одной стороны, и ноэтическое прочтение вещи (ориентация на гносеологию),– с другой,– знаменуют два этапа в творчестве Гуссерля и свидетельствуют, в целом, о противоречивости основания его философии, об отсутствии однозначного решения проблемы: чем есть феноменология, онтологией либо способом? Это проявилось в разделении учеников Гуссерля, соответственно, на онтологов и трансценденталистов, не смотря на то, что и те, и другие оставались феноменологами.

Онтологи – феноменологи старшего поколения, к каким ушел любимый ученик Гуссерля М.Хайдеггер, за главное положение забрали раннюю идею Мастера,– самое дорогое, что у них было,– радикальную обращенность к вещности. Что по большому счету сутьреальность? Что по большому счету естьсущность природы? Какреально наличествуют свойства природы? В чем мы не сомневаемся,в то время, когда не сомневаемся в реальности и объективности мира? Какоесодержание действительности стоит за ноэмой? И не есть ли эта действительность как раз той, которую Гуссерль вынес за скобки собственной феноменологической редукцией? Не ускользает ли действительность, пока мы ловим смысловой поток сознания? Именно это сознаниедает нам бытие: бытие имеется ни что иное, как бытие, полагаемое сознанием. Что остается, в случае если из ноэмы (мысли) вычесть ноэзис (мышление)? Легче ответить на противоположный вопрос: что остается от сказки позже, по окончании того, как ее поведали?

Трансценденталисты центральным понятием покинули трансцендентальную субъективность, к каким примкнул яркий ученик Гуссерля М.Шелер.

В ключе трансценденталистов трудился Ж.-П.Сартр. Разбирая гуссерлево понятие интенциональность, Сартр писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют между собой, являясь внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет прорыв к…. Вы, к примеру, видите дерево – на обочине дороги, в облаке пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не определите ли вы в этом описании, задаёт вопросы Сартр, ваши предчувствия и ваши стремления? Если бы вы пробрались всознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и опять выкинуты наружу, к дереву, в самую пыль, потому что сознание не имеет внутренности, оно существует лишь вне самого себя, и именно это безотносительное убегание, данный отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания.

Сартр приводит слова Гуссерля: Любое сознание имеется сознание о чем-то и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) – это бытие-в-мире. Это – бытие-в…в смысле перемещения. Быть – это прорываться в мир, это исходить из сознания и небытия мира, дабы неожиданно прийти к сознанию-прорывающемуся-в-мир.И пускай сознание пробует вернуть себя, совпасть в итоге с самим собой – взаперти, в уюте и тепле оно исчезает. Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо хорошей от него самой вещи Гуссерль и именует интенциональностью.

Возможно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, возможно представлено, как минимум, двумя методами. Во-первых, и по-обыденному легко, о дереве возможно иметь представление и наделить его некоторыми чертями. Это будет дерево – ноэма. Во-вторых, возможно преобразовать дерево-ноэму в дерево-ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда возможно заметить как Я открываю для себя эту вещь – дерево. В конечном итоге, все находится вне нас,– сообщил бы Сартр, кроме того мы сами.

Философия Э. Гуссерля. Ч. 1.


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: