Вайшнаванам пара бхактир

Ачарйанам вишешатах

Пуджанам ча йатха-шакти

Тад апаннамш ча палайет

Ученик должен быть предан всем подлинным вайшнавам, в особенности ачарьям. Он обязан поклоняться им как может и защищать их, в то время, когда они оказываются в какой-то страшной ситуации. Иначе говоря ученик обязан предпринимать все усилия, дабы помогать вайшнавам — собственной жизненной энергией, достатком, речью и разумом. (Шри Хари-бхакти-вилас, 2. 137)

Что человек обязан развивать в себе пара бхактир, высшую степень трансцендентной преданности ко всем вайшнавам. Человек обязан стараться это делать. В этом мои сознательные упрочнения, в этом моя садхана. Садхана не в том, дабы развивать в себе это доша-дришти либо свойство видеть недочёты, а садхана в том, дабы помогать вайшнавам и оказывать им пуджу. Ачарйанам вишешатах. Особенно ачарьи. Пуджанам ча йатха-шакти – как я могу, по мере собственных сил я обязан оказывать им почтение и почёт. Тад апаннамш ча палайет – и обязан отдавать всю собственную энергию для служения.

Дальше очень важный стих:

На гурор априйам курйат

тадитах пидито ‘пи ва

Наваманйета тад-вакйам

Наприйам хи самачарэт

В случае если духовный Преподаватель ругает ученика за нерадивость либо кроме того ударяет, всё равняется не нужно сказать либо делать то, что не пришлось по нраву бы ему. Ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать его словами и вести себя наперекор ему. (Шри Хари-Бхакти-вилас, 1. 99)

Человек не должен делать ничего, что не нравится моему духовному преподавателю, собственному духовному преподавателю, его духовному преподавателю. Кроме того в случае если духовный преподаватель унижает его. Тадитах. Тадитах значит унижает. Кроме того в случае если пидито ‘пи ва – кроме того в случае если духовный преподаватель причиняет ему боль. По причине того, что Кришна также причиняет нам боль, верно? Причиняет нам боль Кришна? Нет? А кто тогда нам ее причиняет? Кришна, Кришна. Человек обязан обучиться выносить все это. Как в Священных Писаниях приводится пример птицы Чатаки. Птица Чатаки, она принимает воду лишь из облака. В случае если вода коснулась почвы, она не принимает эту воду. И из облака вместе с водой, что время от времени на нее? Молния, град, все, что угодно, но она все равно желает милости лишь из облака самого. Исходя из этого я обязан обучиться это сделать.

Нагурор априйам курйат

тадитах пидито ‘пи ва

наваманйета тад-вакйам – ни при каких обстоятельствах я не должен пренебрегать его словами, ни при каких обстоятельствах не должен свысока наблюдать на то, что он говорит.

наприйам хи самачарэт – и ни при каких обстоятельствах не должен делать что-то, что не нравится ему.

И еще последний стих из этих трех стихов:

Ачарйасйа прийам курйат

Пранайр апи дханайр апи

Кармана манаса вача

Са йати парамам гатим

Собственной судьбой, своим достатком, своим трудом, словами и своими мыслями делай то, что доставляет твоему духовному Преподавателю наслаждение. Так ты достигнешь высшей Цели судьбы». (Шри Хари-Бхакти-вилас, 1. 100)

Я обязан сделать то, что нравится духовному преподавателю посредством собственной жизненной энергии, пранайр апи дханайр апи – посредством собственных богатст, кармана манаса вача – посредством собственного тела, своих слов и своего ума. Са йати парамам гатим – таковой человек достигает чего? Высшей обители. Высшей цели. Лишь таковой человек может по-настоящему достигнуть высшей цели.

Одну крайне важную вещь мне хотелось сообщить вследствие этого. А что делать, в случае если, так или иначе, я не обучился этому? В случае если я разочаровался в собственном гуру? В случае если я вижу его недостаки и не могу избавиться от этого? В случае если какие-то недочёты либо что-то, что думается мне недостаками вошло мне в голову и сидит у меня? В итоге, к сожалению, такая обстановка есть действительностью. Что мне делать в этом случае? Кто-то знает? К сожалению, это безрадосно, но факт. Время от времени человек видит недочёты, видит какие-то вещи, не имеет возможности дать добро это в собственном уме. Никто не имеет возможности ему растолковать. Он не решается подойти, дабы поинтересоваться у духовного преподавателя, дабы дать добро это. Шрила Джива Госвами отвечает на данный мучительный вопрос. К сожалению, это действительность в отечественном обществе также. Человек принимает гуру со всей искренностью, но позже у него происходит вот это какое-то разочарование. Шрила Джива Госвами растолковывает, что следует сделать в этом случае. Кто-то может додуматься, что следует сделать, а? Помогать….

– Ринуться в море.

– Море рядом. (хохот)

– Молиться.

– За него молиться? За гуру? Дабы он избавился от недочётов поскорее? (хохот) Это хороший выход. «Нужно доверять» – легко сообщить. Все это нереальные ответы, за исключением утопления в море. (хохот) Джива Госвами дает практичное ответ данной проблеме, крайне важное. Слушайте пристально, по причине того, что, к сожалению, мы можем столкнуться с таковой обстановкой в нашей жизни. Отечественные глаза устроены особенным образом – они обожают видеть недочёты. Джива Госвами говорит, и это в принципе в ИСККОН легко сделать.

Исходя из этого в этом случае человек обязан отойти на расстояние от собственного духовного преподавателя, на почтительное расстояние, и на этом расстоянии арадьянта дришо гурух — он обязан стараться видеть собственного гуру как объект поклонения. При через чур близкой дистанции он рассмотрел эти недочёты, каковые, так или иначе, вошли в него и отравили его видение, но в том случае, если такая несчастная вещь произойдёт, случится со мной, то я обязан сделать данный ход. Арадьянта дришо гурух. Дурата – отойти на почтительную расстояние и начать видеть его от в том направлении. В неприятном же случае, если нет, имеется стих, что по традиции в гаудия-сампрадае ученики повторяют каждое утро, в то время, когда поднимаются с постели. Стих на бенгали.

Мой гуру неотличен от Кришны. И у него имеется та же самая слава, то же самое величие. ??? – для меня они совместно, они неотличны друг от друга. ??? – и я обязан запечатлеть приказ либо слова собственного гуру в собственном сердце и всегда являться этим словам, сделать их истиной. ??? 46.44 – и в случае если я внезапно заметил какие-то недочёты, ??? 46.50, в случае если я заметил какие-то слабости в собственном Гурудеве, я ни при каких обстоятельствах не должен наблюдать на это свысока, я обязан наблюдать на это как на его лилу, как на то, что он нисходит для меня совместно со собственными слабостями.

на данный момент истории начнуться. (хохот) Беда содержится в том, что мы пробуем избежать этих верных взаимоотношений с духовным преподавателем, по причине того, что они сложные. Или мы удаляемся куда-то и ограничиваемся какими-то формальными отношениями с гуру, или мы пробуем сохранить собственную независимость и без того потом. Я на данный момент буду делать, сказать какой-то анализ того, какие конкретно неточности человек может совершить. Шрила Прабхупада в один раз заявил, что человек время от времени скрывается от сознания Кришны посредством сознания Кришны. Человек может скрываться от Кришны, от сознания Кришны посредством сознания Кришны. И для этого он может поклоняться собственному гуру, он может стать фанатиком собственного гуру, он может еще чем-то быть. Эти три вещи, о трех вещах мне хотелось сообщить сейчас, дабы какой-то результат подвести, еще в том месте следующую часть я перенесу на завтра. И необходимо все время разбирать собственный сердце и наблюдать, как мои отношения с духовным преподавателем развиваются верно, кем я его принимаю.

Имеется одна хорошая суфийская притча. Один, ищущий человек, человек, ищущий истину, пришел к суфийскому мастеру. Он сообщил: «Дорогой суфий, мастер, я желаю отыскать истину». Он говорит: «Никаких неприятностей нет. Ты обязан поселиться у меня дома, у тебя будет большое количество обязанностей». Тот говорит: «Какие конкретно обязанности?» Он говорит: «Ну как, не так долго осталось ждать зима. Тебе необходимо будет ходить в лес, приносить дрова, разжигать очаг, готовить на кухне, мыть, чистить овощи». Он говорит: «Постой, постой, постой. Я ж за истиной пришел. Какое отношение все это имеет к поискам истины? Я ж пришел, не дабы дрова тоскать на себе». Он говорит: «Ну, в неспециализированном-то дрова сами по себе, само собой разумеется, к истине никакого отношения не имеют, равно как и чистка картошки на кухне, но тебе, чтобы выяснить истину, необходимо готовиться. Исходя из этого тебе необходимо будет ходить в лес, чистить, мыть, убирать и делать все то, что я тебе сообщу». Тот самую малость задумался. Он говорит: «Слушай, а что преподаватель обязан делать наряду с этим?» «А преподаватель, его задача несложная, легко распоряжения отдавать: „Делай то, делай это“». «Слушай, а ты не можешь меня сходу преподавателем научить стать?» (хохот) Он говорит: «Я осознал, что мне нужно».

Эти вещи, они у нас сидят и они проявляются трояко. Веды говорят, и Шрила Прабхупада сказал об этом, что человек возможно гуру-дрохи, гуру-бхоги и гуру-тьяги. Это весьма широкие понятия. Три понятия либо три разновидности гордыни, какие конкретно смогут проявляться в отечественных отношениях с духовным преподавателем.

Первая разновидность, я скоро их перечислю и немножно растолкую каждую из них. Первая неточность, которую я могу допустить в отношениях с духовным преподавателем – это имитация. Время от времени люди пробуют подражать духовному преподавателю, то, что ему нравится. Что ему нравится? Ему нравится…. Как один человек сообщил: «Вот я желаю принять саньясу, воображаешь себе, я вхожу, и все кланяются сходу. И позже деньги начинают давать, давать, давать». (хохот) Действительно, да? Прекрасно быть гуру, все кланяются и деньги начинают давать. Хорошая работа, верно? Человек видит, и это гуру-дрохи, это узкая зависть, которая может у нас проявляться. Узкая зависть по отношению к гуру может проявляться в том, что мы видим какую-то власть, величие, славу, какие-то другие вещи, каковые окружают духовного преподавателя, и нам хочется что? Да, нам хочется стать таким же. Нам хочется пользоваться тем же самым. И человек начинает для этого что делать? Подражать, имитировать. И эта имитация, которая имеется в природе каждого живого существа, есть узкой формой соперничества с духовным преподавателем. Я пробую раскрыть его секрет и пологаю, что его секрет внешний, так? Сущность моих взаимоотношений с духовным преподавателем в чем? Чему я обязан обучиться от него? Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Чему я обязан обучиться от него? Чему? Я обязан обучиться настроению служения. Я обязан обучиться от него тому, как он помогает, как он всего себя отдает. Этому я обязан обучиться. А я пробую перенять от него всякие фокусы, трюки, мелкие трюки и посредством этих трюков я пологаю, что я, так или иначе, получу ту же самую славу, достаток, власть, влияние, которое имеется у гуру. У каждого человека имеется ген имитации, ген подражательства, он именуется в научных кругах геном шимпанзе. (хохот) И человек видит, он может симитировать, он может интонации имитировать, он может стиль, киртаны имитировать, еще что-то такое, но в этом скрытое желание соперничества. Это гуру-дрохи, желание соперничества – это ужасная вещь, по причине того, что время от времени я не отдаю себе отчет в этом. Время от времени я пологаю, что я преподаватель, что я последователь, что я верный последователь.

Как Гопал Кришна Махарадж поведал мне ужасную историю одну. в один раз он приехал в Новый Вриндаван и в Новом Вриндаване тогда был фаворит, великий вайшнав. Он говорит, что данный фаворит, в то время, когда он уже уезжал и садился в машину, подошел к нему и шепнул, данный фаворит был учеником Шрилы Прабхупады, шепнул на ухо Гопал Кришне Махараджу: «Гопал, не думай, что ученик не имеет возможности превзойти собственного духовного преподавателя». Ничего забавного нет. По причине того, что данный дух соперничества живет в отечественном сердце и это именуется гуру-дрохи либо зависть. На мартйа-буддхйасуйета. Асуйа – зависть по отношению к духовному преподавателю, это огромная неприятность, которая может у нас быть. Мы считаем, что мы стремимся стать слугой и последователем, а в действительности мы желаем стать преподавателем.

Имеется хорошая история, которая связана с этим, про одного мальчика. Данный мальчик был пастухом. Это то, к чему это все приводит, это весьма печальная притча либо печальная история. Мальчик заметил, как цапли ловят рыбу. Цапля стоит на одной ноге, рыба проплывает рядом, и цапля – пух – и хватает эту рыбу, и наряду с этим она еще воду в клюв набирает. И дабы избавиться от воды, что она делает? Они подбрасывает рыбу в атмосферу, выплевывает воду и позже ловит рыбу на лету. И мальчик данный думал: «Хороший трюк!» и он решил потренироваться в этом. Он подбросил палку, поймал ее ртом, ему понравилось. Он начал учиться у цапли приемам, как она ловит. В самый последний момент она постоянно ловит неизменно эту рыбу. Он стал сперва тренироваться на палке, позже он решил: «А дай-ка я нож попытаюсь подкидывать». У него был нож таковой, он начал подкидывать нож и также ловил, никаких неприятностей нет. В итоге, он достиг больших высот, начал подкидывать клинок громадной и ловил его ртом. Сейчас к царю, к правителю их сёла пришли какие-то бродячие цирковые артисты. Они стали показывать фокусы различные и самым последним номером был данный смертельный номер. Они подкидывали клинок высоко в атмосферу, клинок летел, они ловили его ртом и с ними ничего не случалось. Царь, он просто, он говорит: «Ну, по большому счету легко! Потрясающе! Я даю вам приз большое количество тысяч рупий, вот! За то, что вы обучились всему этому». Тут этому мальчику жалко стало и он поразмыслил: «А что это, я также так могу!» и он сообщил: «Да что за ерунда по большому счету! Я на данный момент поймаю то же самое». Царь говорит: «Ну-ка попытайся!» Он подкинул клинок, поймал его ртом, и царь говорит: «И действительно, оказывается, пастухи смогут это делать простые. Не буду я давать этим цирковым артистам премии». Артисты обиделись на него страшно и они на следующее утро пришли к мальчику и сообщили: «Мы из-за тебя денег лишились! Но лишь растолкуй нам, как ты обучился этому? По причине того, что освоить данный трюк без духовного преподавателя нереально, без гуру нереально. У тебя должен быть кто-то, какой-то преподаватель, что тебя научил». Мальчик сообщил: «Нет, нет, я сам обучился». Ему стыдно было заявить, что он обучился этому у кого? У цапли. Цапля была его гуру. Они стали настаивать, они говорили: «Нереально, нереально, нереально!» Мальчик говорит: «Нет, нет, я сам, я сам. Я сам, и обучился». Они сообщили: «Ну, прекрасно. Тогда ты станешь отечественным гуру. Мы будем обучаться у тебя. Подкинь клинок и поймай его». Он подкинул клинок и что с ним произошло? Клинок вонзился ему в горло и разрезал ему горло. Из-за чего? По причине того, что он не сообщил, кто был его духовным преподавателем. По причине того, что он не сообщил, у кого он обучился этому. Из-за чего? Из-за зависти. Гуру-дрохи – это страшная вещь, которая, к сожалению, живет в отечественном сердце. Вот. И в следствии этого, что случается с человеком, что дает волю данной зависти духовному преподавателю? Что с нами произойдёт? Да, всему финиш придет.

Я видел, как это происходит, в то время, когда люди достигают чего-то в преданном служении и в какой-то момент начинают сказать: «Я это как достиг? Сам достиг, сам». В случае если человек забывает, что он всем обязан собственному духовному преподавателю, что всему он обучился от него, ничего его нет, что он складывается из милости духовного преподавателя, приходит финиш его духовной судьбы. Он совершает, так, духовное суицид. Это одна неприятность, которую человек может в собственных отношениях с духовным преподавателем допустить.

Вторая вещь – это гуру-бхоги. Гуру-бхоги – значит, человек пробует наслаждаться посредством гуру. В большинстве случаев такие люди, в случае если первая категория людей пробует, так или иначе, затушевать собственные отношения с духовным преподавателем, по причине того, что духовный преподаватель как бы бросает тень на них, лишает их их величия и славы, то вторая категоря – напротив, что делает? Те, кто желает наслаждаться посредством гуру, что они делают? Это фанатики. Имеется категория людей, каковые фанатично преданы на первый взгляд гуру и говорят лишь о собственном гуру и говорят, что: «Мой гуру – самый великий». Они превозносят его до небес, они обожествляют гуру. Какой обман за этим стоит? За этим стоит комплекс моей неполноценности. В то время, когда у человека имеется комплекс неполноценности, что он делает в большинстве случаев? Он пробует скрыть данный комплекс неполноценности. Как он скрывает данный комплекс неполноценности? Хвастаясь. Хвастаясь и говоря: «Какой я великий. Я то сделал, я это сделал». Так? Сейчас время от времени, если он самую малость вежливый, ему тяжело прославлять самого себя. Кого он начинает прославлять? Собственного гуру. Какая логика за этим стоит? Какой обман за этим стоит? Тот же самый. Дабы скрыть собственный личный комплекс неполноценности. Он начинает сказать: «Мой гуру самый великий, никого другого нет. Все остальные – неясно кто, все остальные гуру кроме того не гуру какие-то. Имеется лишь один гуру, и это мой гуру. Так уж оказалось». Амара натха джаганнатха. Амар гуру джагат гуру. Мой Всевышний – это Всевышний вселенной и мой гуру – это гуру всей вселенной. Как для того чтобы человека возможно выявить? Данный комплекс как возможно выявить? Данный обман в как возможно выявить? То, что он оскорбляет вторых. Начинает оскорблять, принижать вторых, принижать вторых людей, последователей вторых гуру, вторых духовных преподавателей. Данный фанатизм, излишний как бы напускной, показной фанатизм в собственных отношениях с гуру, в конечном итоге, за этим стоит желание наслаждаться величием собственного гуру и достатками собственного гуру, достижениями собственного гуру. Он неизменно, так или иначе, пробует отогнать вторых. «Я – единственный наследник собственного гуру. Я самый верный его последователь». О, я видел таких людей. Весьма страшная категория.

Я уже все сроки нарушил, исходя из этого я последнюю третью категорию покину на завтра. Единственное, что я желал сообщить из этих трех категорий неправильных взаимоотношений. Это то, что в то время, когда мы начинаем неправильно поклоняться духовному преподавателю, отечественное поклонение преобразовывается в идолопоклонство, он делается идолом для нас. В случае если я могу все получить от верных взаимоотношений со своим духовным преподавателем, все богатства духовного мира и все благо, которое они смогут мне дать, все знание духовное, то напротив неправильные отношения лишают меня всего. Я становлюсь простым идолопоклонником. Остается легко безлюдная форма. Идолопоклонство значит безлюдная форма, в то время, когда я не осознаю, для чего я поклоняюсь гуру. Гуру – это прозрачная среда, через которую ко мне обязан прийти Кришна и в этих отношениях я обязан отыскать как раз Кришну. Я все время обязан не забывать о них, об этом, об данной цели собственных взаимоотношений. Чтобы мои отношения с духовным преподавателем складывались верно и стали причиной преображению в. Благодарю громадное. Шрила Прабхупада ки джай! ИСККОН Гуру-вринда ки джай! Черноморский фестиваль 2009 ки джай! Гаура-преманаде хари бол! Благодарю громадное!

Лёгкое путешествие на другие планеты on YouNow February 22, 2019


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: