Вот и выясняется более подробно, о чем говорилось в п. 41, зачем человеку все эти высшие миры, которые творец создал для него.

Как пишет РАБА”Ш (Шамати, Игрот. стр. 82): До собственного духовного падения Адам складывался из тела бина малхут малхута мира Асия со светом нара”н из миров БЕ”А и нара”н мира Ацилут. Но благодаря духовного грехопадения упало тело Адама в малхут. И в это тело одето внутреннее тело из видеоклипа Нога, складывающееся из равных частей хорошего и нехорошего.

Все действия человека происходят лишь над телом Нога: в случае если его действия к самоисправлению, то он исправляет тело Нога, чтобы было полностью хорошим, и внешнее тело оставляет его, и он заслуживает соответствующего света нара”н.

Свет нара”н человек приобретает от малхут трех сфирот бина, з”а и малхут миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут:

  • нара”н нэфэш человек приобретает от бина, з”а, малхут мира Асия;
  • нара”н руах от бина, з”а, малхут мира Ецира;
  • нара”н нэшама от бина, з”а, малхут мира Брия;
  • нара”н хая от бина, з”а, малхут мира Ацилут.

Под телом человека понимаются его жажды, чувствуемые в сердце. Эти жажды складываются из 4 составляющих: неживое, растительное, животное, человек. По окончании собственного падения Адам, либо что то же, человек в отечественном мире, находится в рабстве собственных эгоистических жажд, именуемых почвой либо прахом.

В случае если человек делает Заповеди, лишь дабы доставить этим радость Творцу, то Тора, Заповеди, все его попытки выйти из мыслей и эгоистических желаний очищают его тело-жажды, и в итоге земное, эгоистическое тело оставляет его, а тело Нога из половины хорошего и нехорошего преобразовывается в всецело хорошее.

И тогда человек заслуживает света Творца нара”н нэфэш мира Асия. По окончании того как человек очистил все жажды, относящиеся к миру Асия, он приобретает нара”н руах мира Ецира и т.д., пока не достигает получения нара”н хая мира Ацилут.

Так любой раз все более сильный свет входит в его сердце-жажды, т.е. в том месте, где ранее царствовали жажды внутреннего тела Нога, наполовину хорошего и злого, сейчас под действием света это тело стало всецело хорошим.

Исходя из этого ранее, в то время, когда жажды человеку диктовало земное тело, он был обязан думать лишь, как достигнуть желаемого эгоистическим сердцем, как удовлетворить жажды, диктуемые нечистыми силами, и не было никакой другой возможности, когда думать и собираться о том, что хотело его сердце, т.е. самые низкие мысли.

Так и по сей день, в то время, когда собственными упрочнениями в исполнении Торы, Заповедей, всеми попытками выйти из расчётов и эгоистических желаний, кроме того без желательного намерения (ло ли шма), но с требованиями и просьбами к Творцу о помощи ему во всем, что он делает, чтобы выйти из эгоизма, он сохраняет надежду на милосердие Творца, достигнуть духовных жажд, альтруизма (ли шма), то ВСЯ ПРИЗ, КОТОРУЮ ОН ТРЕБУЕТ ЗА Свои силы, В ТОМ, ДАБЫ ОН УДОСТОИЛСЯ ПОРАДОВАТЬ СОБСТВЕННЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ ТВОРЦА.

А потому, что свет очищает жажды (ор махзир ле мутав), эгоистическое тело-жажды отделяется от человека и заслуживает совсем нового тела-жажд тела мира Асия. А после этого, продолжая заниматься самосовершенствованием , человек достигает ступени получения нара”н от бина, з”а и малхут мира Ацилут.

И как ранее он имел возможность хотеть и думать лишь о том, что диктовало ему его эгоистическое сердце, так и по сей день он не имеет возможности поступать против того, что диктует ему новое, чистое, духовное сердце, тот свет, что он приобретает.

И не имеет возможности думать против той ступени, на которой находится, т.е. обязан думать и должен поступать лишь с целью делать все для Творца, доставить радость Творцу, как обязывает его наполняющий его свет. Результат сказанного выше: не в состоянии человек исправить собственные мысли, а лишь сердце.

И лишь сердце нужно настроить прямо к Творцу, а тогда невольно все мысли будут лишь как бы радовать Творца. А в то время, когда исправляет сердце и делается источником лишь чистых жажд, то этим оно делается сосудом (кли), заполняемым высшим светом.

От этого света сердце еще более очищается и снова заполняется еще более высшим светом, и без того последовательно человек возвышается. Видим т.о., что свет, либо Творец, создаёт всю работу исправления человека, меняя жажды в сердце человека, отдаляя от человека его земное тело и создавая новое, святое тело, а внутреннее тело Нога, наполовину хорошее и наполовину нехорошее, делается всецело хорошим, и наполняется светом нара”н, которого достиг человек.

Но до тех пор, пока не удостоился новых жажд, не смотря на то, что и всеми силами стремился освободиться от прошлых, ничего не имел возможности сделать со своим сердцем. Но как раз упрочнения в таких состояниях и привели человека к совершенству, по причине того, что не имел возможности сам очиститься от эгоизма и от жажд эгоистического сердца, поскольку мысли имеется следствие жажд, а мозг, как верный слуга, трудится лишь с целью достижения желаемого сердцем.

И лишь свет, чувство Творца может поменять жажды человека тем, что его тело, отделяющее, скрывающее, отгораживающее его от Творца, оставляет его, а внутреннее тело, Нога, делается всецело хорошим. И сейчас возможно видеть, что нереально по большому счету человеку достигнуть совершения наслаждения Творцу, когда посредством всех этих миров.

Потому, что в очищения и меря исправления собственного жажды взять человек постигает ступени и свет собственной души, именуемые наранха”й, свет этих ступеней оказывает помощь ему очиститься и исправиться, и без того поднимается по ступеням своим, пока не заслуживает достигнуть состояния общения с Творцом, являющегося планом Творения (см. п. 33). Тут уместно напомнить, что все ступени и эти миры находятся в человеке и являются стадиями ощущения, постижения Творца, а не считая Творца и человека нет ничего во всем мироздании.

Если бы отечественные органы ощущения не были пропитаны эгоизмом, жаждой самонасладиться, жаждой взять удовольствие лишь для себя, то мы бы почувствовали себя как интегральную часть Творца, вне отличий и всяких разделений. И лишь пропитанные эгоизмом, отечественные органы эмоций рисуют нам ту картину окружающего, которую мы видим, чувствуем вместо ощущения самого Творца.

Но не нужно думать, что то, что нас окружает, – это подлинная реальность и вне нас и в нас существует лишь Творец, и мы в этом убедимся: когда поменяем отечественные эгоистические рвения на альтруистические, мы сразу же найдём, что отечественный мир – это то же явление Творца, лишь так Он ощущается нами в отечественных неисправленных эмоциях.

Исходя из этого нет никакой отличия делать что-либо альтруистически, т.е. без всякого вознаграждения, «для Творца» либо «для другого». А также «для другого» предпочтительнее, говорит Тора, по причине того, что в этом случае мы не можем себя одурачить и видим хорошие следствия отечественных поступков, каковые окажут помощь нам продолжить и потом отечественное исправление.

Да и сам эгоизм свидетельствует, что нет отличия альтруистически «давать Творцу» либо «давать кому-либо», потому как все, что вне отечественного тела, воспринимается нами как не существующее по большому счету, и мы не в состоянии совершить ни мельчайшего перемещения, не оплачивая отечественному эгоизму за упрочнение.

И исходя из этого на изречение: «Приходящему очиститься оказывают помощь», сообщено в книге «Зоар» (глава Ноах, п. 63): «Оказывают помощь тем, что дают чистую душу». По причине того, что достигнуть очищения, нужного с целью достижения плана творения, вероятно лишь посредством всех ступеней наранха”й души.

Как уже неоднократно отмечалось, исправить эгоизм возможно лишь тем, что в него войдет свет Творца и передаст эгоизму собственные свойства. Для постепенного исправления жажды взять в жажду дать и созданы все ступени миров, все миры А”К и АБЕ”А.

И нужно знать, что все эти ступени наранха”й, о которых говорилось выше, – это элементы, из которых состоит все творение. Но все, что имеется в общем творении, действует кроме того в его самой малой части.

Это направляться из того, что творение имеется желание взять (удовольствие). Дабы показалось желание, свет Творца обязан пройти 4 предварительные стадии, и лишь 5-я стадия имеется появление самостоятельно чувствуемого жажды на свет.

Исходя из этого не может быть проявления, ощущения света без 5 стадий – бхинот, либо, что то же, 10 сфирот. И исходя из этого любое желание, т.е. одна из частей творения и все оно в целом, складывается из 5 частей, в каковые входят соответствующие жажде данной части творения света наранха”й.

К примеру, кроме того в части неживого мира Асия возможно постичь все 5 светов наранха”й, каковые связаны с 5 светами наранха”й неспециализированными. Так, нереально постичь кроме того свет неживого мира Асия, если не посредством 4 видов указанной выше работы.

Другими словами, встав духовно на самую первую духовную ступень, самую нижнюю сфира мира Асия, каббалист уже приобретает представление о всем намерениях и творении Творца, по причине того, что духовная ступень имеется не что иное, как степень слияния, познания, ощущения Творца. Исходя из этого не имеет возможности никто высвободить себя от занятий всеми совместно частями Торы и обязан заниматься: Заповедями и Торой с целью взять руах, тайнами Торы с целью взять нэшама, смыслом Заповедей.

Другими словами исполнением Заповедей с исправлением намерения, для кого они выполняются. И лишь в этом нужно постоянное добавление, но не в исполнении, о котором сообщено: «Не более и не меньше». Но по непониманию цели творения и по незнанию подлинных требований Торы происходит как раз преувеличение в действии и полное невнимание к намерению, чему так радуется отечественный эгоизм и разрешает нам все более углубляться в поиски дополнительных преувеличений действий, отвлекая нас от подлинной сути Заповедей.

По причине того, что нереально постичь самый мелкий свет, не занимаясь всеми этими частями Торы совместно, потому как данный самый мелкий свет несет в себе все остальные света наранха”й.

Из сказанного выше можно понять незнание и тьму, обнаруживаемые в отечественном поколении, какого именно еще не было всегда. И это вследствие того что кроме того трудящиеся на Творца прекратили заниматься тайнами Торы.

Как растолковывал мой рав, рабби Барух Ашлаг, старший продолжатель и сын собственного отца, великого рава Й.Ашлага, Бааль Сулама, до начала отечественного века все громадные равы были кроме этого и каббалистами, но по большому счету со времени рава АШЛ”А кроме того не все, и тем более сочинители книг, являются постигающими духовные ступени.

И говорит об этом Рамба”м в собственном подлинном примере: «В случае если колонна тысяч слепых людей идет по дороге, но имеется в голове колонны хотя бы один зрячий, то все они смогут верить в том, что достигнут цели, по причине того, что идут за тем, кто видит путь».

Видит путь в полном смысле этого слова, т.е. тот, кто прошел его, достиг собственного личного исправления (что вероятно лишь изучением Каббалы), и исходя из этого в состоянии вести массы за собой. Но если не будет в голове колонны зрячего проводника, конечно, что сойдут с пути и затеряются.

Что и происходит в наши дни, в то время, когда уже пара поколений по большому счету сошло с пути признания Торы как истины, и невольно проходим путь страданий к цели творения. Так и в отечественном поколении, если бы хоть трудящиеся на Творца занимались сердцевиной, внутренней частью Торы, т.е. Каббалой, а не искали предлога не заниматься ею, то этим притянули бы более чем свет в отечественный мир из бесконечности, от Творца, и все поколение потянулось бы за ними, и все были бы уверены в собственном пути. Силой света Творца такие предводители имели возможность убедить и повести за собой все поколение.

Но в случае если и трудящиеся на Творца отдалились от Каббалы, ничего необычного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой печали не в состоянии более я продолжать об этом! К сожалению, не только по обстоятельству великой печали, но и от страха преследования постигшие истинное управление и высшие причины мирозданием предпочитают молчать!

Но знаю я, что обстоятельство этого в том, что упала вера, в особенности вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и книга «Зоар» полны примеров, забранных из отечественного мира. Исходя из этого ужас появляется у каждого, дабы не получилось у него больше ущерба, чем пользы, по причине того, что с легкостью возможно начать воображать себе овеществленные образы.

Как пишет Рамба”м в Мишнэ Тора, Сэфэр мада п. 1:

  • столп знаний и Основа основ – это знание, что имеется в том месте некто Первый и Он делает всю реальность. И все находящееся в небе и на земле и среди их существует лишь вследствие того что существует Он.
  • И в случае если представишь, что Он не существует, нет для того чтобы другого, что возможно представить.
  • В случае если представишь, что нет никого, не считая Него, Он единственный существующий. И не провалится сквозь землю при их исчезновении. Так как все находящиеся нуждаются в Нем, но Он не испытывает недостаток в них в целом и ни в одном из них в отдельности. Исходя из этого Его существование не как их существование.
  • Нет никого, не считая Него. Другими словами нет в том месте никого для того чтобы, как Он.
  • Некто данный Он – Создатель мира.
  • Он хозяин всего.
  • Он руководит всей силой, которой нет предела и конца.

Растолковано в Торе и пророками, что нет у размеров и Творца тела… и нет никакого образа. В случае если так, то из-за чего сообщено в Торе «под Его ногами», «рука Творца», «глаза Творца»… Все это по разумению человека и исходя из этого таким языком обрисовано Торой».

Исходя из этого, дабы начинающие осознали верно сообщённое в книге «Зоар» и книгах Каббалы, а не рисовали в собственном воображении овеществленные образы, что есть прямым нарушением Торы, дабы не запутывались в собственных представлениях, трудился десятки лет Бааль Сулам над созданием подлинных комментариев по всей Каббале, чтобы открыть ее, без неправильного понимания и страха овеществления в образах отечественного мира, перед всеми.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на произведения великого АР”И, а сейчас и на «Зоар», и этим всецело ликвидировал ужас, по причине того, что узнал духовные понятия, отвлеченные от отечественных земных, вне времени и вне места, как убедятся изучающие, чтобы разрешить каждому из весов изучать книгу «Зоар» и умножать разум в ее свете.

И назвал я эти комментарии «лестница» («Сулам»), чтобы продемонстрировать, что их роль как назначение лестницы, что, в случае если имеется у тебя красивая вершина, не достаточно лишь лестницы, дабы встать к ней, и тогда всего хорошего достигнешь сам. А посредством комментариев «Сулам» любой желающий духовно возвыситься может совершить восхождение к цели творения. Но лестница – это не цель, а средство: по причине того, что, в случае если остановишься на ее ступенях и не достигнешь вершины, не выполнишь требуемое и задуманное.

Изучение комментариев должно быть не чтобы получить знания, а для возвышения и духовного исправления, для чего они и созданы. Как и в исполнении Заповедей, итог зависит от намерения человека, что он хочет купить в следствии изучения.

Но «Зоар» оказывает помощь кроме этого осознать человеку узнать его подлинные намерения и поменять их в сторону желательных. Так и в моих комментариях на книгу «Зоар», по причине того, что узнал я самые глубокие понятия до конца, которым еще нет подобия слов в отечественном мире, врата и путь для любого человека.

Без ограничения пола, возраста, национальности, дабы имел возможность посредством этого комментария встать, углубиться и заметить все в книге «Зоар», по причине того, что лишь при таких условиях исполнится мой план в издании этих комментариев.

Изучение книги «Зоар» не есть самоцелью, а лишь средством, более действенным, а в отечественном поколении и единственным, с целью достижения цели творения. В итоге верного изучения человек вправду видит все то, что говорится в книге «Зоар».

Все осознающие книгу «Зоар» согласны в том, что книгу «Зоар» написал великий раби Шимон бар Ёхай, не считая далеких от Каббалы и потому сомневающихся в этом и разрешающих высказывать вывод, на основании соперников Каббалы, что книгу «Зоар» написал раби Моше дэ Лион либо второй кто-либо, живший в то время.

Как я уже писал в статье «Необходимость изучения Каббалы», Тора вручена человечеству во всем собственном количестве, устная и письменная. Письменная Тора сначала представляла собой лишь пятикнижие «Хумаш», к которому неспешно добавлялись остальные книги, переходящие т.о. из собрания устной Торы в письменную.

Фактически сначала вся Тора была по большей части устная, в устном виде передавалась цель творения поколениям. Но по окончании разрушения Храма вся устная Тора была записана: как ее практическая, аккуратная часть «Алаха» в виде Мишны и Талмуда Вавилонского и Иерусалимского, так и тайная часть Торы, внутренняя работа человека в сближении с его Творцом в виде книги «Зоар».

Но потому, что исполнение Заповедей в обязательном порядке для всех, то Мишна и Талмуд были открыты для всех и изучались всеми. Тогда как книга «Зоар» должна была показаться лишь тогда, в то время, когда будет в ней потребность. Исходя из этого была скрыта от весов до 13 века, пока раби Моше дэ Лион издал ее.Исходя из этого светские «знатоки» истории религии приписывают авторство «Зоар» раби Моше дэ Лиону, не смотря на то, что он сам это постоянно отрицал.

История Каббалы – это последовательность нисхождения в отечественный мир определенных душ:

  • Раби Шимон бар Йохай (РАШБ”И), создатель книги «Зоар» (4 век);
  • рав Ицхак Лурия Ашкенази (АР”И), создатель главных каббалистических книг (16 век);
  • рав Исраэль Бааль-Шем-Тов, заложил фундамент массового изучения Каббалы (17 век);
  • рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг, Бааль аСулам, создатель современного, подходящего для отечественных душ, изучения Каббалы, создатель комментариев на книгу «Зоар» и на все произведения АР”И (1885-1955);
  • рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, старший продолжатель и сын собственного отца, написавший много методических статей по практической работе каббалиста отечественного времени.

Между этими гигантами были многие много их преподавателей, учеников и последователей, но как раз перечисленные выше каббалисты были проводниками Творца в распространении науки Каббала в отечественном мире. Неясное отношение к книге «Зоар» проистекает из того, что эта книга уже самим своим существованием обязывает человека задуматься о цели судьбы, о том, что не хватает механического соблюдения Заповедей, о том, что имеется иные критерии руководителей поколения и оценки учителей.

Книга «Зоар», кроме того в случае если человек не изучает ее, уже одним упоминанием о себе задевает в человеке какие-то болезненные струны, им чувствуемые, но неосознаваемые и непонятные. Исходя из этого по большей части предпочитают не раскрывать ее, а, говоря «Зоар-аКадош» – святой Зоар, оставлять в одиночестве на полке… это отношение к книге «Зоар» верующих весов.

Довольствие и Чертежи в WoT


Также читать:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: